Die Versammelten Und Die Nahen: Eine Umfassende Intertextuelle Analyse Von Psalm 107,3.8 Und Epheser 2,12-13

1. Prolegomena: Die biblische Metanarrative von Zerstreuung und Sammlung

Die theologische Architektur der jüdisch-christlichen Schriften ist grundlegend um die Zwillingspole von Zerstreuung (diaspora) und Sammlung (synagōgē) strukturiert. Von der ursprünglichen Vertreibung aus Eden bis zur Sprachverwirrung von Babel ist die Erzählung der menschlichen Rebellion durch Zentrifugalkräfte gekennzeichnet – die Sünde treibt die Menschheit von der Gegenwart Gottes und voneinander weg. Umgekehrt ist die Erzählung der Erlösung zentripetal; sie ist die göttliche Initiative, das Zerstreute wiederzugewinnen, zu sammeln und zu einen. Innerhalb dieses großen kanonischen Bogens stehen Psalm 107 und Epheser 2 als monumentale Säulen, die die alttestamentliche Hoffnung auf Wiederherstellung mit der neutestamentlichen Realität der Kirche verbinden.

Dieser Bericht bietet eine umfassende, fachkundige Analyse des Zusammenspiels zwischen dem doxologischen Ruf von Psalm 107,3 und 8 – „gesammelt aus den Ländern… für seine Wunderwerke“ – und der paulinischen Soteriologie von Epheser 2,12-13 – „nahegebracht durch das Blut Christi“. Wir werden zeigen, dass Epheser 2 nicht bloß Sprache aus dem Psalter entleiht, sondern die „Sammlung der Verbannten“ in Psalm 107 als den typologischen Rahmen für die Aufnahme der Heiden identifiziert. Die physische Sammlung Israels von den Himmelsrichtungen der Erde ist ein Vorbote der geistlichen Konstitution des „Einen Neuen Menschen“, wobei das geografisch und ethnisch „Ferne“ durch den erlösenden Mechanismus des Kreuzes ontologisch „nahe“ gemacht wird.

1.1 Der hermeneutische Rahmen

Um das Zusammenspiel dieser Texte richtig zu analysieren, müssen wir eine robuste heilsgeschichtliche Hermeneutik anwenden. Wir suchen nicht bloß nach verbalen Parallelen, sondern nach dem „hermeneutischen Bogen“, der die nachexilische Dankbarkeit des Psalmisten mit der apostolischen Theologie des ersten Jahrhunderts verbindet. Dies beinhaltet:

1. Lexikalische Analyse: Untersuchung der semantischen Felder hebräischer Begriffe wie qabats (sammeln), hesed (beständige Liebe) und niflaot (Wunderwerke) neben griechischen Begriffen wie sunago, engys (nahe) und makran (fern).

2. Intertextuelle Anklänge: Identifizierung, wie Paulus das von Gelehrten wie N.T. Wright favorisierte „Exil“-Motiv zur Beschreibung des Zustands der Heiden nutzt.

3. Tempeltheologie: Untersuchung von G.K. Beales Erkenntnissen darüber, wie sich die versammelte Gemeinde von einer „Stadt, in der man wohnen kann“ (Psalm 107,7) zu einem kosmischen Tempel (Epheser 2,21) wandelt.

---

2. Exegese von Psalm 107: Die Liturgie der Rückkehr

Psalm 107 dient als Eröffnungsgesang des fünften Buches des Psalters, einer Sammlung, die sich zutiefst mit der Wiederherstellung Israels und der universellen Herrschaft Jahwes befasst. Er beantwortet den offenen Schluss von Psalm 106,47, der mit der Bitte endet: „Rette uns, HERR, unser Gott, und sammle uns aus den Nationen“. Psalm 107 erklärt, dass dieses Gebet erhört wurde, und positioniert den Text als Liturgie für die wiederversammelte Gemeinde.

2.1 Die Identität der „Erlösten“ (Geulei)

Der Psalm beginnt mit einem programmatischen Befehl: „Das sollen sagen, die der HERR erlöst hat“ (V. 2). Der hebräische Begriff für „erlöst“ ist hier geulim, abgeleitet von der Wurzel ga’al. Dies unterscheidet sich von padah (Lösegeld); ga’al bezieht sich speziell auf den Sippen-Erlöser – einen Verwandten, der eingreift, um ein Familienmitglied aus Sklaverei, Schulden oder Enteignung zu retten.

Die Verwendung von geulei etabliert den familiären Charakter dieser Sammlung. Jahwe handelt nicht bloß als ein entfernter Souverän, sondern als der nächste Verwandte eines Volkes, das sich in die Sklaverei des Exils verkauft hat. Die „Hand des Feindes“ (V. 2), aus der sie erlöst werden, wird historisch mit der babylonischen Gefangenschaft identifiziert, doch lässt der Text den „Feind“ (tzar) hinreichend offen, um alle Formen der Unterdrückung einzuschließen – geistlich, physisch und politisch.

Tabelle 1: Die Semantik der Erlösung in Psalm 107

Hebräischer Begriff	Bedeutung	Verwendung in Ps 107	Theologische Implikation für Eph 2
Ga'al	Sippen-Erlöser	V. 2 „Erlöst“	Impliziert Wiederherstellung von Familienrechten/Erbe (Eph 1,11.14).
Tzar	Widersacher/Bedrängnis	V. 2 „Hand des Feindes“	Entspricht dem „Fürsten, der in der Luft herrscht“ (Eph 2,2).
Qabats	Sammeln/Zusammenführen	V. 3 „Gesammelt“	Die Umkehrung der Zerstreuung; die Bildung der Ekklesia.

2.2 Die Geografie der Sammlung (Vers 3)

Vers 3 liefert die entscheidende räumliche Dimension, die diesen Text mit dem universellen Geltungsbereich des Epheserbriefs verbindet: „…und aus den Ländern gesammelt, von Osten und von Westen, von Norden und von Süden.“

2.2.1 Die vier Himmelsrichtungen als Merismus

Die Aufzählung der vier Kardinalrichtungen dient als rhetorischer Merismus, eine rhetorische Figur, bei der kontrastierende Teile das Ganze repräsentieren. Dies zeigt an, dass die Sammlung total und umfassend ist.

• Von Osten (Mimizrach): Historisch verweist dies auf Babylon und Persien, den Hauptort des Exils.

• Von Westen (Mimaarav): Bezieht sich auf die Mittelmeerinseln und Küstenländer, was die Zerstreuung durch Seehandel und Sklaverei anzeigt.

• Von Norden (Mitzafon): Oft verbunden mit der Invasionsroute (Assyrien/Babylon griffen von Norden an) und dem „Land des Nordens“ (Jeremia 3,18).

• Von Süden (Miyam / Vom Meer): Der Masoretische Text (MT) liest miyam („vom Meer“), was typischerweise den Westen (Mittelmeer) bezeichnet. Da der Westen jedoch bereits aufgeführt ist, entsteht hier eine exegetische Schwierigkeit. Viele Gelehrte und Übersetzungen (LXX, Targum) verstehen dies als das „Rote Meer“ oder die südliche Wüstenregion, die die Richtung Ägyptens repräsentiert.

Einblick: Die Ambiguität von „dem Meer“ für den Süden ist theologisch bedeutsam. In der altorientalischen Kosmologie repräsentierte das „Meer“ (yam) Chaos und Tod. „Vom Meer“ gesammelt zu werden, bedeutet, aus dem Reich des Chaos gerettet zu werden – ein Thema, das in Epheser 2 erweitert wird, wo die Heiden aus dem chaotischen „Lauf dieser Welt“ gerettet werden.

2.2.2 Die prophetische Trajektorie

Diese vierfache Sammlung erfüllt die prophetische Hoffnung von Jesaja 43,5-6 („Ich will deine Nachkommen vom Osten bringen … und vom Westen“) und nimmt den Herrenspruch Jesu in Matthäus 8,11 vorweg: „Es werden viele kommen von Osten und von Westen und mit Abraham zu Tisch sitzen.“ Sie etabliert, dass die „Erlösten“ kein lokaler Clan, sondern eine globale Versammlung sind, und bereitet so die Bühne für Paulus' Mission zu den Heiden.

2.3 Der Refrain der Dankbarkeit: Hesed und Niflaot (Vers 8)

Das strukturelle Rückgrat von Psalm 107 ist der in den Versen 8, 15, 21 und 31 wiederholte Refrain: „Sie sollen dem HERRN danken für seine beständige Liebe (Hesed), für seine Wunderwerke (Niflaot) an den Menschenkindern!“

• Hesed (Beständige Liebe): Dies ist die Bundesliebe Gottes. Sie dient als treibende Kraft für die Erlösung. Trotz der Rebellion des Volkes (V. 11) oder seiner Torheit (V. 17) bleibt Gottes Hesed bestehen. Dies parallelisiert direkt die „große Liebe“ (agapēn) und „reichen Barmherzigkeit“ (plousios en eleei) von Epheser 2,4.

• Niflaot (Wunderwerke): Dies sind übernatürliche Eingriffe. In der Exodus-Erzählung bezogen sich Niflaot auf die Plagen und die Meeresüberquerung. Hier beziehen sie sich auf die spezifischen Taten der Befreiung der Verlorenen, Gebundenen, Kranken und vom Sturm Geplagten. Paulus wird dieses Thema der „Werke“ aufgreifen, aber umwandeln: Der Gläubige wird zu Gottes „Meisterwerk“ (poiēma), geschaffen für gute Werke (Eph 2,10).

---

3. Die vier Vignetten der Entfremdung: Eine Diagnose des menschlichen Zustands

Um die Tiefe von Paulus' Beschreibung der Heiden als „fern“ in Epheser 2 zu verstehen, müssen wir die vier verschiedenen Bilder der Entfremdung, die in Psalm 107 dargestellt werden, analysieren. Diese dienen als metaphorische Diagnostika für den geistlichen Zustand, den Paulus anspricht.

3.1 Die Umherirrenden (V. 4-9): Geistliche Obdachlosigkeit

Die erste Gruppe „irrte in Wüstenwüsten umher und fand keinen Weg zu einer Stadt, in der man wohnen konnte“ (V. 4). Sie sind gekennzeichnet durch:

• Desorientierung: „Keinen Weg finden“ (lo matza’u derech).

• Entbehrung: „Hungrig und durstig.“

• Obdachlosigkeit: Mangel an einer „Stadt“ (ir).

  Dies spiegelt exakt den Zustand der Heiden in Epheser 2,12 wider – „getrennt von Christus, entfremdet vom Bürgerrecht (politeias) Israels.“ Der Heide ist ein geistlicher Nomade, dem die Bürgerschaft in der Stadt Gottes fehlt.10

3.2 Die Gefangenen (V. 10-16): Knechtschaft der Dunkelheit

Die zweite Gruppe sitzt „in Finsternis und im Todesschatten, Gefangene in Trübsal und Eisen“ (V. 10). Ihr Zustand ist explizit:

• Ursache: Rebellion gegen die Worte Gottes (V. 11).

• Zustand: In Eisen gebunden (barzel).

• Hilflosigkeit: „Niemand, der hilft“ (V. 12).

  Diese Vignette entspricht Epheser 2,1-2, wo die Unerlösten „tot waren in Übertretungen und Sünden“, wandelnd gemäß dem „Fürsten, der in der Luft herrscht“ (dem letztendlichen Kerkermeister), und „von Natur Kinder des Zorns“ sind.8 Das Zerschellen der „Türen aus Bronze“ (Ps 107,16) nimmt das Zerbrechen der „scheidenden Wand“ (Eph 2,14) vorweg.

3.3 Die Toren (V. 17-22): Moralische Krankheit

Die dritte Gruppe sind „Toren“ (evilim), die wegen ihrer „sündhaften Wege“ Leid erfahren. Sie verabscheuen Speise und nähern sich den „Toren des Todes“.

• Parallele: Dies spiegelt die „Begierden unseres Fleisches“ wider, die in Epheser 2,3 beschrieben werden. Das Verfolgen sündiger Begierden führt zu einer Erkrankung der Seele und der Nähe zum geistlichen Tod.

• Heilung: „Er sandte sein Wort aus und heilte sie“ (V. 20). Im Epheserbrief ist das Wort Christus selbst, der „kam und Frieden predigte“ (Eph 2,17).

3.4 Die Seeleute (V. 23-32): Chaos und Ohnmacht

Die vierte Gruppe geht ihrem Geschäft auf den „großen Wassern“ nach, wird aber von einem Sturm überrollt, der ihren Mut schwinden lässt. Sie sind „am Ende ihres Verstandes“ (wörtlich: „all ihre Weisheit wurde verschlungen“).

• Parallele: Dies repräsentiert die Ohnmacht der Menschheit gegenüber den kosmischen Mächten und dem Chaos einer gefallenen Welt – „von den Wellen hin- und hergeworfen“ zu werden (Eph 4,14).

• Heilung: Gott stillt den Sturm (heqim se’arah) zu einem Hauch. Dies nimmt Christus als „unseren Frieden“ (Eph 2,14) vorweg, der die Feindseligkeit zwischen Jude und Heide stillt.

---

4. Exegese von Epheser 2,12-13: Die Anatomie der „Fernen“

Nachdem wir die alttestamentliche Matrix von Zerstreuung und Not etabliert haben, wenden wir uns der Darlegung des Paulus in Epheser 2 zu. Paulus verwendet das „Exil“-Motiv, um die existenzielle Realität der Heiden zu beschreiben.

4.1 Das fünffache Defizit (Epheser 2,12)

Paulus befiehlt den Ephesern, sich an ihren früheren Zustand zu „erinnern“ (mnēmoneuete), was den Aufruf von Psalm 107,2 aufgreift: „Das sollen sagen.“ Er umreißt ihre Entfremdung durch fünf Entbehrungen :

1. Christlos (choris Christou): Sie waren ohne einen Messias. Anders als Israel, das selbst im Exil die Verheißung eines Erlösers hatte, hatten die Heiden keine solche Hoffnung.

2. Staatenlos (apēllotriōmenoi tēs politeias): „Entfremdet vom Bürgerrecht Israels.“ Dies knüpft direkt an die „Umherirrenden“ von Psalm 107,4 an, die „keine Stadt fanden, in der man wohnen konnte.“ Sie waren politische Außenseiter des Reiches Gottes.

3. Ohne Bund (xenoi tōn diathēkōn): „Fremd den Bundverheißungen.“ Sie hatten keine rechtliche Stellung oder Anspruch auf Gottes Hesed.

4. Hoffnungslos (elpida mē echontes): Lebend im „Schatten des Todes“ (Ps 107,10) ohne Erwartung von Licht.

5. Gottlos (atheoi): „Ohne Gott in der Welt.“ Dies ist die ultimative Zerstreuung – allein im Kosmos zurückgelassen zu werden.

4.2 Der Interventionsmechanismus: „Nun aber“ (Vers 13)

Die Phrase „Nun aber“ (nyni de) markiert die eschatologische Wende. Sie entspricht dem „Da schrien sie zum HERRN“ in Psalm 107, aber mit einer radikalen Verschiebung: Der Schrei wird beantwortet, bevor er überhaupt vollständig artikuliert ist, durch die Initiative Gottes.

4.2.1 Das Konzept von „Fern“ (Makran) und „Nahe“ (Engys)

Paulus beschreibt die Heiden als jene, die „einst fern waren“ (makran). Diese Terminologie ist stark mit der prophetischen Theologie Jesajas beladen (Jesaja 57,19: „Frieden dem Fernen und dem Nahen“).

• Rabbinischer Kontext: Im Judentum des Zweiten Tempels war „nahegebracht werden“ ein Fachbegriff für einen Proselyten, der zum Judentum konvertierte. Sie wurden der Tora nahegebracht.

• Paulinische Subversion: Paulus bekräftigt, dass sie nicht dem Gesetz nahegebracht werden (das die Distanz schuf, V. 15), sondern „in Christus Jesus“. Die überbrückte Distanz ist nicht nur geografisch (wie in Psalm 107s Ost/West), sondern bundestheologisch und ontologisch.

4.2.2 Das Blut als Instrument der Sammlung

„Nahegebracht durch das Blut Christi.“ In Psalm 107 „sammelt“ Gott durch Seine Macht. Im Epheserbrief erfordert die Sammlung ein Lösegeld. Das „Blut“ ist der Preis der Geulah (Erlösung). Es beantwortet die „Hand des Feindes“ (Ps 107,2), indem es den Rechtsanspruch des Widersachers bricht. Das Blut Christi wirkt als magnetische Kraft, die die Zerstreuten „aus den Ländern“ (Ps 107,3) in das Zentrum der Gegenwart Gottes zieht.

---

5. Die theologische Brücke: Das „andauernde Exil“ und der Neue Exodus

Eine entscheidende Einsicht zum Verständnis des Zusammenspiels dieser Texte stammt aus der „Neuen Exodus“-Theologie, die von Gelehrten wie N.T. Wright befürwortet wird. Diese Perspektive besagt, dass Juden des ersten Jahrhunderts glaubten, das Exil sei trotz der geografischen Rückkehr aus Babylon nicht wirklich beendet, weil die Herrlichkeit Gottes nicht in den Tempel zurückgekehrt war und die Römer (das neue Babylon) immer noch herrschten.

5.1 N.T. Wrights „Exil“-These

Wright argumentiert, dass das Gleichnis vom verlorenen Sohn und andere Lehren Jesu Nacherzählungen der Rückkehr Israels aus dem Exil sind. Für Paulus ist die „Sünde“ der Menschheit eine Form des Exils von Gott (Adams Exil).

• Das heidnische Exil: In Epheser 2 radikalisiert Paulus dieses Konzept. Nicht nur Israel befindet sich im Exil; die Heiden sind in einem „ultimativen Exil“ – fern von Gott, Hoffnung und Leben.

• Die Rückkehr: Die „Sammlung“ von Psalm 107 ist daher nicht nur ein historisches Ereignis (Rückkehr aus Babylon), sondern eine Vorausdeutung des Werkes des Messias. Jesus beendet durch die Übernahme des Fluchs des Exils am Kreuz (Gal 3,13) das Exil sowohl für Juden als auch für Heiden.

5.2 Der „Neue Exodus“ in Psalm 107 und Epheser

Psalm 107 ist als Neuer Exodus strukturiert: Gott führt sie durch die Wüste (V. 7), so wie Er es unter Mose tat.

Epheser 2 präsentiert den ultimativen Neuen Exodus:

• Der Tyrann: Nicht Pharao, sondern der „Fürst, der in der Luft herrscht“ (Eph 2,2).

• Die Sklaverei: Nicht Ziegelherstellung, sondern „Begierden des Fleisches“ (Eph 2,3).

• Die Befreiung: Nicht die Überquerung des Roten Meeres, sondern „mit Ihm auferweckt“ zu werden (Eph 2,6).

• Das Ziel: Nicht Kanaan, sondern „himmlische Örter“ (Eph 2,6).

Tabelle 2: Das Muster des Neuen Exodus

Element	Israel (Psalm 107)	Die Kirche (Epheser 2)
Zustand	In Ländern zerstreut	Tot in Übertretungen
Schrei/Initiative	Schrien zum HERRN	Gott, reich an Barmherzigkeit
Handlung	Von Osten/Westen gesammelt	Durch Blut nahegebracht
Resultat	Stadt zum Wohnen	Hausgenossen Gottes

---

6. Die räumliche Dimension: Von der „Stadt“ zum „Tempel“

G.K. Beales Tempeltheologie bietet eine entscheidende Linse zum Verständnis des Ziels des versammelten Volkes. Psalm 107,7 sagt, Gott führte sie zu einer „Stadt, in der man wohnen konnte“ (ir moshav). Epheser 2,21-22 beschreibt, wie das versammelte Volk zu einem „heiligen Tempel im Herrn“ heranwächst.

6.1 Die Transformation des Raumes

Im Alten Testament war die „Sammlung“ territorial – die Rückkehr ins physische Land Israel. Im Epheserbrief ist die Sammlung architektonisch und organisch. Die Menschen selbst werden zum Ort der Wohnung.

• Ps 107: Sie finden eine Stadt.

• Eph 2: Sie sind die Stadt (Mitbürger) und der Tempel.

  Die „Fernen“ werden nicht in ein physisches Jerusalem gebracht; sie werden in den „Einen Neuen Menschen“ gebracht, der der mobile, lebendige Tempel des Heiligen Geistes ist. Dies erfüllt die Verheißung, dass Gott bei seinem Volk wohnen würde, nicht nur unter ihnen.29

6.2 Zugang: Die Bedeutung von Engys (Nahe)

„Nahe“ zu sein war im alttestamentlichen Tempelsystem eingeschränkt. Nur Priester durften das Heiligtum betreten. Epheser 2,18 erklärt, dass wir durch Christus „beide in einem Geist Zugang (prosagōgēn) zum Vater haben.“

• Einblick: Die „Sammlung“ von Psalm 107 führt das Volk aus der Gefahr. Das „Nahebringen“ von Epheser 2 führt das Volk ins Allerheiligste. Der „gerade Weg“ von Psalm 107,7 ist Christus selbst geworden, der Weg zum Vater.

---

7. Die „Wunderwerke“ und das „Meisterwerk“

Ein philologischer Zusammenhang besteht zwischen den „Wunderwerken“ von Psalm 107 und dem „Meisterwerk“ von Epheser 2.

7.1 Niflaot vs. Poiēma

• Psalm 107,8: „Man soll dem HERRN danken für seine Wunderwerke (niflaot).“ Dies sind Gottes wunderbare Eingriffe in die Geschichte.

• Epheser 2,10: „Denn wir sind sein Meisterwerk (poiēma), geschaffen in Christus Jesus zu guten Werken.“

• Synthese: Das ultimative „Wunderwerk“ Gottes ist nicht die Teilung eines physischen Meeres, sondern die Auferstehung eines toten Sünders und die Erschaffung der Kirche. Die Kirche ist Gottes Poiēma – sein Gedicht, sein Meisterwerk der Gnade. Die „Werke“ Gottes im Psalm resultieren in den „guten Werken“ des Gläubigen im Brief.

7.2 Das „Sollen sagen“ der Kirche

Psalm 107,2 befiehlt: „Das sollen sagen, die der HERR erlöst hat.“ Was ist der Inhalt dieser Rede?

In Epheser 3,10 offenbart Paulus den kosmischen Zweck der Sammlung: „damit jetzt durch die Kirche die vielfältige Weisheit Gottes den Mächten und Gewalten in den himmlischen Regionen kundgetan werde.“

• Einblick: Die Kirche ist das „Sollen sagen.“ Die bloße Existenz eines geeinten Leibes aus Juden und Heiden – ehemals Feinde, nun Brüder – ist das lautstarke Zeugnis vor den Mächten und Gewalten, dass das „Wunderwerk“ der Erlösung vollendet ist. Die versammelte Gemeinde ist die Doxologie.

---

8. Pastorale und homiletische Implikationen

Das Zusammenspiel dieser Texte bietet tiefe Ressourcen für Predigt und Seelsorge, wie von Größen des Glaubens wie Spurgeon und Lloyd-Jones hervorgehoben.

8.1 Spurgeon: Die Theologie der Verzweiflung

C.H. Spurgeon, in seinem Kommentar zu Psalm 107, betonte, dass „Bitten, die uns durch strenge Notwendigkeit abgerungen werden, bei Gott nicht weniger annehmbar sind“. Der „Schrei“ in Psalm 107 ist der Wendepunkt.

• Anwendung: Pastoren können das Zusammenspiel nutzen, um zu zeigen, dass der Zustand des „Fernseins“ (Sucht, Verzweiflung, Entfremdung) genau der Ort ist, an dem der „Schrei“ gehört wird. Die Tiefe des „Exils“ vergrößert die Herrlichkeit der „Sammlung“.

8.2 Lloyd-Jones: Der Brunnen vs. Zisternen

Martyn Lloyd-Jones verwendete das Bild der „zerbrochenen Zisternen“ (Jeremia 2,13) zusammen mit der „hungrigen und durstigen“ Seele aus Psalm 107,5. Er argumentierte, dass die „Fernen“ versuchen, sich mit der Welt (Zisternen) zu sättigen, sie aber leer finden.

• Anwendung: Die „Sammlung“ zu Christus ist eine Sammlung zum „Brunnen lebendigen Wassers“. Die in Psalm 107,9 versprochene Sättigung („er sättigt die lechzende Seele“) wird in Christus erfüllt, der unser Friede und unsere Nahrung ist.

8.3 Zeitgenössische Resonanz: Das Ende der geistlichen Obdachlosigkeit

Tim Keller spricht oft vom modernen Zustand als „Obdachlosigkeit“ – einem Mangel an Identität und Zugehörigkeit. Das „Umherirren“ von Psalm 107 resoniert mit der postmodernen Suche nach Gemeinschaft. Epheser 2 beantwortet dies nicht mit einem religiösen Club, sondern mit einem „Hauswesen“.

• Umsetzbarer Einblick: Die Kirche muss als die „Stadt, in der man wohnen kann“ für die versammelten Umherirrenden fungieren. Sie muss der Ort sein, an dem die „Einsamen“ in Familien gesetzt werden (Ps 68,7), um den Sammelauftrag von Psalm 107 zu erfüllen.

8.4 Die Ethik der Dankbarkeit

Schließlich wird der Refrain „O dass die Menschen dem HERRN danken würden“ (Ps 107,8) zur Ethik der neuen Gemeinschaft. In Epheser 5,20 befiehlt Paulus, „allezeit für alles dem Gott und Vater zu danken.“

• Verbindung: Die „Erlösten“ (Ps 107,2) sind durch Dankbarkeit gekennzeichnet. Ein undankbarer Christ ist ein Widerspruch in sich, denn er hat den „fernen“ Ort vergessen, von dem er gesammelt wurde.

---

9. Fazit

Das Zusammenspiel zwischen Psalm 107,3.8 und Epheser 2,12-13 ist ein Zeugnis für die geeinte Architektur des biblischen Kanons. Psalm 107 liefert das Vokabular der Erlösung: die Not der Zerstreuten, das Eingreifen der Hesed und die Sammlung von den vier Winden. Epheser 2 übernimmt dieses Vokabular und füllt es mit der christologischen Realität des Kreuzes.

Wir stellen fest, dass die „Sammlung“ nicht bloß eine Wiederherstellung nationaler Souveränität ist, sondern die Erschaffung einer neuen Menschheit. Die „Wunderwerke“ sind nicht nur historische Wunder, sondern die Auferstehung der toten Seele. Die „Stadt, in der man wohnen kann“ ist nicht länger das irdische Jerusalem, sondern das Hauswesen Gottes, gebaut auf dem Fundament der Apostel und Propheten, mit Christus Jesus selbst als Eckstein.

In der abschließenden Analyse wird der Befehl des Psalmisten – „Das sollen sagen, die der HERR erlöst hat“ – in der Existenz der Kirche erfüllt. Jeder Gläubige, durch das Blut Christi nahegebracht, ist ein lebendiger Stein im Tempel der Dankbarkeit, der dem Kosmos bezeugt, dass der Gott, der die Ausgestoßenen sammelt, uns gesammelt hat.