Transposición Pactual y el Sacerdocio Escatológico: un Análisis Exegético y Teológico Exhaustivo de la Interconexión Entre Éxodo 19:5–6 y 1 Pedro 2:9

1. Introducción: El Arco de la Identidad Pactual

La narrativa bíblica se sostiene por un profundo arco de identidad pactual, que se extiende desde el pie del monte Sinaí hasta las asambleas dispersas de la Diáspora romana del primer siglo. Central a esta narrativa es la cristalización del pueblo de Dios—un colectivo definido no solo por linaje étnico o fronteras geográficas, sino por una vocación distintiva y una prerrogativa divina. La interconexión entre Éxodo 19:5–6 y 1 Pedro 2:9 representa uno de los puentes teológicos más significativos en la Escritura, conectando la formación de Israel como una entidad teocrática con la autocomprensión de la iglesia del Nuevo Testamento. Este informe proporciona un análisis exhaustivo de estos dos textos fundamentales, explorando sus matices lingüísticos, contextos históricos, conexiones hermenéuticas e implicaciones teológicas.

En el Sinaí, Yahvé designó a Israel como una segullah (posesión atesorada), un mamleket kohanim (reino de sacerdotes) y un goy qadosh (nación santa). Siglos después, el apóstol Pedro se apropió de estos títulos precisos, aplicándolos a una comunidad de creyentes—compuesta tanto por judíos como por gentiles— que enfrentaba marginación en Asia Menor. Esta transposición textual plantea preguntas fundamentales con respecto a la continuidad del plan redentor de Dios, la naturaleza del sacerdocio y el mandato misional de la comunidad del pacto.

El análisis que sigue postula que 1 Pedro 2:9 no solo toma prestada la terminología de la narrativa del Éxodo como un adorno literario; más bien, identifica a la iglesia como la realización escatológica de la promesa sinaítica. Mientras que Israel fue llamado a ser una presencia mediadora entre las naciones, condicionada a la obediencia a la Ley Mosaica, la comunidad petrina se constituye como un sacerdocio real a través de la sangre obediente de Jesucristo, facultada para proclamar las «virtudes» de Dios en una misión centrífuga al mundo. Este informe diseccionará la transformación filológica de estos términos del hebreo al griego de la Septuaginta y al uso en el Nuevo Testamento, abordará los rigurosos debates concernientes al supersesionismo y al dispensacionalismo, y finalmente, delineará la teología práctica del «sacerdocio de todos los creyentes» tal como fue recuperado durante la Reforma y es entendido en la eclesiología contemporánea.

2. La Fundación Sinaítica: Exégesis de Éxodo 19:4–6

Para comprender el peso de la declaración de Pedro, uno debe primero excavar el lecho rocoso teológico de Éxodo 19. Este pasaje marca la transición de los israelitas de una turba liberada de esclavos a una nación teocrática constituida. Es el preámbulo a la entrega del Decálogo, estableciendo los términos de la relación entre el Soberano (Yahvé) y el vasallo (Israel).

2.1 El Contexto de la Liberación Divina

El preámbulo a los títulos del pacto en Éxodo 19:5–6 se encuentra en el versículo 4: «Vosotros habéis visto lo que hice a los egipcios, y cómo os tomé sobre alas de águilas y os he traído a mí». Esta secuencia es crítica: la gracia precede a la ley. El imperativo de obedecer (v. 5) se fundamenta en el indicativo de la liberación (v. 4). La metáfora de las «alas de águilas» sugiere una liberación y protección rápidas y sobrenaturales, enfatizando que el estatus de Israel no se logra por mérito sino que se confiere por redención. El destino de este vuelo no fue meramente una ubicación geográfica (Canaán), sino una proximidad relacional: «os he traído a mí». Esto establece que el objetivo principal del Éxodo fue una comunión distinta con Yahvé, un tema que Pedro luego resuena al describir el llamado de la iglesia a salir de la oscuridad.

2.2 La Condicionalidad del Pacto

El versículo 5 introduce una cláusula condicional: «Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto...». La construcción hebrea utiliza la partícula im (si), señalando que el disfrute de los títulos subsiguientes dependía de la fidelidad de Israel. Si bien la elección de Israel fue incondicional (basada en la promesa abrahámica), su estatus funcional como «reino de sacerdotes» operaba dentro del marco del Pacto Mosaico, que requería adherencia a la Ley. Esta condicionalidad se encuentra en compleja tensión con la aplicación petrina, donde el estatus es a menudo visto como una realidad indicativa asegurada por el cumplimiento de la Ley por parte de Cristo, aunque Pedro aún enfatiza la necesidad de obediencia y santidad.

2.3 Análisis Filológico de Términos Hebreos Clave

El peso teológico del pasaje reside en tres descriptores tripartitos: segullah, mamleket kohanim y goy qadosh.

2.3.1 Segullah (Posesión Atesorada)

El término hebreo segullah (סְגֻלָּה) aparece ocho veces en el Antiguo Testamento y denota una propiedad personal, valorada, distinta de los bienes generales. En el contexto del antiguo Cercano Oriente, segullah se usaba para describir el tesoro privado de un monarca—riquezas que el rey poseía directa y personalmente, a diferencia de la riqueza general del reino que podría estar sujeta a impuestos o uso administrativo.

Mientras que «toda la tierra» pertenece a Yahvé (Éxodo 19:5), Israel es escogida como Su «joya» personal o «peculiar tesoro». La raíz implica adquisición mediante esfuerzo o compra. Así como un hombre adquiere una segullah mediante un esfuerzo específico, Dios adquirió a Israel mediante el esfuerzo de las plagas y el cruce del Mar Rojo. Este término implica un alto valor dado al objeto por el propietario y sugiere una relación de intensa celos y protección. La Septuaginta (LXX) traduce esto como laos periousios (un pueblo que lo rodea/abundancia) o lo adapta en otros contextos, lo que Pedro luego modifica a laos eis peripoiesin (un pueblo para posesión).

2.3.2 Mamleket Kohanim (Reino de Sacerdotes)

La frase mamleket kohanim (מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים) es sintácticamente una cadena constructa, lo que lleva a diversas interpretaciones.

• Un Reino Gobernado por Sacerdotes: Algunos interpretan esto como una teocracia donde el sacerdocio ostenta la máxima autoridad.

• Un Reino Compuesto por Sacerdotes: Esto sugiere que cada miembro de la nación posee un estatus sacerdotal.

• Un Sacerdocio Real: Tratando mamleket como adjetivo, modificando a kohanim.

El consenso entre los teólogos bíblicos favorece la visión de que toda la nación debía funcionar colectivamente como sacerdote en relación con las naciones gentiles. Así como los sacerdotes levíticos se interponían entre Yahvé y la congregación de Israel —ofreciendo sacrificios, mediando instrucción y manteniendo la santidad— la nación de Israel debía interponerse entre Yahvé y las naciones del mundo. Debían ser el vehículo a través del cual el conocimiento del único Dios verdadero se mediaba al mundo, y a través del cual el mundo podía acercarse a Dios. Esta interpretación se alinea con Isaías 61:6, «Pero vosotros seréis llamados sacerdotes de Jehová», confirmando la vocación sacerdotal colectiva.

Sin embargo, hay una tensión inherente aquí. Internamente, Israel tenía un sacerdocio levítico distinto (Éxodo 19:22, Números 3). Por lo tanto, la designación de «reino de sacerdotes» era externa/misional más que interna/eclesiástica. Eran sacerdotes para las naciones, incluso si no todos eran sacerdotes dentro del campamento.

2.3.3 Goy Qadosh (Nación Santa)

El término goy generalmente se refiere a una nación gentil, mientras que am es la palabra típica para el pueblo de Dios. El uso de goy aquí, modificado por qadosh (santo), sugiere que Israel es una nación entre muchas, pero distinta en su carácter y constitución. Qadosh implica separación—apartado de lo común y consagrado a lo Divino. La santidad de Israel debía ser ética, ritual y posicional. Debían reflejar el carácter de Yahvé (Levítico 11:44). Esta separación no era por el bien del aislacionismo, sino para la preservación de la revelación divina. Ser un goy qadosh significaba que su vida social, política y económica debía organizarse de manera diferente a las poliarquías paganas circundantes, sirviendo como un testimonio visible de la sabiduría y justicia de la ley de Yahvé (Deuteronomio 4:6–8).

3. El Puente Septuagintal: Metamorfosis Lingüística

La transición de la Biblia hebrea al Nuevo Testamento es mediada por la Septuaginta (LXX), la traducción griega del Antiguo Testamento. Las elecciones hechas por los traductores de la LXX influyeron significativamente en la terminología de Pedro.

3.1 De Segullah a Peripoiesin

La LXX traduce segullah en Éxodo 19:5 como laos periousios (un pueblo propio/superávit). Sin embargo, en Malaquías 3:17, segullah se traduce con el sustantivo peripoiesis (adquisición/posesión). Pedro adopta este último, laos eis peripoiesin (literalmente, «un pueblo para adquisición»). Este cambio enfatiza el aspecto activo de la compra en la relación. La iglesia es un pueblo «adquirido» por la sangre de Cristo (Hechos 20:28). El término griego peripoiesis conlleva el doble significado de «obtener» y «preservar», sugiriendo que Dios no solo compró a este pueblo sino que activamente los mantiene como Su tesoro.

3.2 Basileion Hierateuma: ¿Sustantivo o Adjetivo?

El hebreo mamleket kohanim fue traducido en la LXX como basileion hierateuma.

• Basileion puede funcionar como sustantivo (palacio, residencia de un rey) o como adjetivo (real).

• Hierateuma es un sustantivo colectivo que significa «sacerdocio» (el cuerpo de sacerdotes), distinto de hiereus (sacerdote individual).

El debate académico persiste sobre si basileion es un sustantivo sustantivo o un adjetivo que modifica a hierateuma.

• Visión Sustantiva: «Una residencia real, un sacerdocio». Esto se alinea con la interpretación targúmica «Reyes y Sacerdotes» y Apocalipsis 1:6 («nos hizo un reino, sacerdotes»).

• Visión Adjetival: «Un sacerdocio real». Esta es la visión mayoritaria en la exégesis y las traducciones modernas (NASB, ESV).

La lectura adjetival implica que el sacerdocio está al servicio del Rey. Combina los oficios de rey y sacerdote, que estaban estrictamente separados en la economía mosaica (Uzías fue herido con lepra por intentar combinarlos), pero que están unidos en la figura mesiánica de Melquisedec y, en última instancia, en Cristo (Salmo 110:4). Al aplicar este título a la iglesia, Pedro identifica a los creyentes como partícipes del orden melquisedeciano de Cristo—poseyendo tanto la dignidad real (hijos del Rey) como el acceso sacerdotal.

4. Exégesis de 1 Pedro 2:9–10: La Realización Escatológica

1 Pedro se dirige a los «exiliados elegidos de la dispersión» (1 Pedro 1:1), una frase que evoca inmediatamente la imaginería diaspórica judía. Sin embargo, el contenido de la carta, particularmente las referencias a su anterior «ignorancia» e idolatría (1:14, 4:3), sugiere fuertemente una audiencia predominantemente gentil o mixta. La maniobra hermenéutica de Pedro es tomar los títulos exclusivos de Israel étnico y conferirlos a esta comunidad mixta de creyentes, señalando una profunda expansión teológica.

4.1 La Cuádruple Designación en 1 Pedro 2:9

4.1.1 Genos Eklekton (Linaje Escogido)

Pedro reemplaza «si obedecéis» con el indicativo «Pero vosotros sois». Él comienza con genos eklekton. Esta frase se extrae de Isaías 43:20 (LXX), donde Dios provee agua para «mi linaje escogido» (to genos mou to eklekton).

• Percepción: El término genos implica ascendencia común, linaje o estirpe. Al aplicar esto a una iglesia multiétnica, Pedro está construyendo una etnicidad espiritual. Los creyentes comparten un «linaje» común no a través de la ascendencia biológica sino a través de la «sangre preciosa de Cristo» (1 Pedro 1:19). Son una nueva humanidad, una «tercera raza» (como la llamarían escritores patrísticos posteriores), distinta tanto de judíos incrédulos como de gentiles. Esta redefinición de raza rompe el etnocentrismo del mundo antiguo.

4.1.2 Basileion Hierateuma (Sacerdocio Real)

Como se ha señalado, esto proviene directamente de la LXX de Éxodo 19:6. Pedro posiciona a la iglesia como el cumplimiento del «Reino de Sacerdotes».

• Percepción: En el contexto romano, el Emperador era a menudo visto como el Pontifex Maximus (Sumo Sacerdote) y gobernante. Llamar a los cristianos un «sacerdocio real» era una afirmación subversiva y antiimperial. Servían a un Rey diferente (Jesús) y mediaban una realidad diferente.

• Implicación Teológica: Este sacerdocio es corporativo (hierateuma es un singular colectivo). No es que cada individuo sea una ley para sí mismo, sino que la comunidad funciona como templo y sacerdocio juntos.

4.1.3 Ethnos Hagion (Nación Santa)

También de Éxodo 19:6. En el Antiguo Testamento, Israel era santa porque Dios habitaba en medio de ellos (Tabernáculo/Templo).

• Percepción: Pedro acaba de describir a la iglesia como una «casa espiritual» (2:5). Debido a que el Espíritu habita en la comunidad, la comunidad constituye la nueva «Nación Santa». El «territorio» de esta nación no es Canaán, sino la esfera del gobierno de Cristo. Esta santidad requiere una distinción ética («absteneos de los deseos carnales», 2:11). La transferencia de este título implica que los límites políticos del pueblo de Dios han sido redibujados alrededor de la confesión de Cristo en lugar de las fronteras de un estado.

4.1.4 Laos eis Peripoiesin (Pueblo para la Posesión Propia de Dios)

Esta frase amalgama Éxodo 19:5 (segullah) con Malaquías 3:17 e Isaías 43:21 («el pueblo que formé para mí»).

• Percepción: La preposición eis (para/hacia) indica propósito. Fueron adquiridos con el propósito de posesión. Esto conecta directamente con el lenguaje de rescate de 1:18. El valor de la iglesia se deriva enteramente del precio pagado por ella. Esto crea un sentido de seguridad para los «exiliados»—aunque rechazados por la sociedad, son la preciada propiedad personal del Rey Cósmico.

4.2 La Cita de Oseas: La Inclusión del Forastero

En el versículo 10, Pedro cita Oseas 1:9–10 y 2:23: «Vosotros no erais pueblo, pero ahora sois pueblo de Dios».

• Contexto Original: Oseas nombró a sus hijos Lo-Ammi (no mi pueblo) para significar el rechazo temporal de Dios al Reino del Norte de Israel debido a la idolatría. La profecía prometía su eventual restauración.

• Aplicación Petrina: Pedro (y Pablo en Romanos 9:25–26) aplica esta promesa de restauración a los Gentiles. Este es un «misterio» hermenéutico revelado. Los gentiles, que nunca fueron «un pueblo» (pactualmente), son incluidos en las promesas de restauración de Israel.

• Implicación: Esto confirma que los títulos del versículo 9 no son meras analogías, sino ontológicamente verdaderos de la iglesia. La inclusión gentil no reemplaza a Israel, sino que expande la categoría de «Pueblo de Dios» para incluir a aquellos antes extraños, cumpliendo la promesa abrahámica de que «todas las familias de la tierra serán bendecidas».

5. Intertextualidad Comparativa: Continuidad y Discontinuidad

La interconexión entre estos textos se encuentra en el epicentro del debate entre el Dispensacionalismo y la Teología del Pacto. La forma en que uno interpreta la transferencia de estos títulos determina toda su cosmovisión bíblica.

5.1 Tabla Comparativa: Israel y la Iglesia

Característica	Éxodo 19:5–6 (Israel)	1 Pedro 2:9 (Iglesia)	Implicación Teológica
Designación	Segullah (Posesión Atesorada)	Laos eis peripoiesin (Pueblo para posesión)	La Iglesia es el objeto del afecto y valor divinos, adquirida por sangre.
Vocación	Mamleket Kohanim (Reino de Sacerdotes)	Basileion Hierateuma (Sacerdocio Real)	La función mediadora se ha desplazado de Israel nacional al cuerpo de Cristo.
Naturaleza	Goy Qadosh (Nación Santa)	Ethnos Hagion (Nación Santa)	La santidad ahora se define por el Espíritu que mora y la unión con Cristo, no solo por la observancia de la Torá.
Base	Condicional («Si obedeces»)	Indicativo («Pero vosotros sois»)	El estatus de la Iglesia se fundamenta en la obediencia completa de Cristo, aunque exige una respuesta de santidad.
Alcance	Nacional / Étnico / Geográfico	Universal / Espiritual / Multiétnico	Los límites del pueblo de Dios se han expandido de un estado geopolítico a una comunidad global.

5.2 La Cuestión del Reemplazo vs. la Expansión

¿El uso de estos términos por parte de Pedro significa que la Iglesia ha reemplazado a Israel (Supersesionismo)?

• Teología del Pacto: Típicamente argumenta que hay un solo pueblo de Dios a lo largo de la historia. Israel fue la iglesia del AT; la Iglesia es el Israel del NT. Los títulos pertenecen a la Iglesia porque la Iglesia es el «Verdadero Israel» en Cristo.

• Dispensacionalismo: Argumenta a favor de una distinción. Israel es un pueblo terrenal con promesas terrenales; la Iglesia es un pueblo celestial. Argumentan que Pedro aplica principios similares o usa estos términos analógicamente, o que Pedro está escribiendo específicamente a creyentes judíos (el Remanente), permitiendo que los títulos permanezcan con los judíos étnicos.

• Pactualismo Progresivo: Una visión mediadora. La Iglesia es el «Nuevo Israel» no por reemplazo, sino por cumplimiento. Jesús es el Verdadero Israel (Mateo 2:15, Juan 15:1). Al estar «en Cristo», la Iglesia (judíos y gentiles) hereda los títulos de Israel. Las promesas no se descartan, sino que se transponen a una clave superior—de la tierra y las sombras a la nueva creación y las realidades espirituales.

Percepción Crítica: El texto de 1 Pedro 2:9 no utiliza la palabra «Israel». Sin embargo, utiliza cada título principal de Israel. La ausencia de la palabra «Israel» combinada con la totalidad de los títulos sugiere que la esencia de lo que significa ser el pueblo de Dios —sacerdocio, santidad, elección— se ha centrado en la persona de Cristo. Por lo tanto, la «Nación Santa» ahora se define cristológicamente, no genealógicamente.

6. El Concepto del Sacerdocio: Síntesis Teológica

El elemento más distintivo de la interconexión es el concepto del «Sacerdocio Real». La Reforma, particularmente bajo Lutero, se aferró a 1 Pedro 2:9 para articular el «Sacerdocio de Todos los Creyentes», desafiando la jerarquía clerical católica romana.

6.1 El Sacerdocio de Todos los Creyentes (Visión de la Reforma)

Lutero argumentó que 1 Pedro 2:9 prueba que no existe una división espiritual entre el clero y el laicado. En el Antiguo Testamento, el acceso al Lugar Santísimo estaba restringido al Sumo Sacerdote. En el Nuevo Testamento, a través del velo rasgado de la carne de Cristo, cada creyente tiene acceso directo al Padre.

• Derechos: Acceso directo a Dios en oración; el derecho a leer e interpretar la Escritura.

• Responsabilidades: Ofrecer «sacrificios espirituales» (1 Pedro 2:5)—no toros ni machos cabríos, sino el sacrificio de alabanza, oración y uno mismo (Romanos 12:1).

• Implicación: Todo cristiano es sacerdote para su prójimo. Mediamos la palabra de Dios unos a otros. «La fe sola es el verdadero oficio sacerdotal».

6.2 El Matiz Católico/Ministerial

La teología católica reconoce el «sacerdocio común» de los fieles basado en 1 Pedro 2:9, pero lo distingue del «sacerdocio ministerial» (clero ordenado). Argumentan que así como Israel era un «reino de sacerdotes» pero aún tenía un sacerdocio levítico específico (Éxodo 19:22), la Iglesia es un sacerdocio real que aún requiere ministros ordenados para efectuar los sacramentos y gobernar el cuerpo.

• Síntesis: El sacerdocio común está arraigado en el Bautismo (incorporación en Cristo Sacerdote). El sacerdocio ministerial está arraigado en el Orden Sagrado (sirviendo al sacerdocio común).

• Contraargumento: Los protestantes argumentan que el sacerdocio levítico específico era tipológico de Cristo, no de un futuro clero cristiano. Dado que Cristo ha cumplido el Sumo Sacerdocio (Hebreos 7), ya no hay necesidad de una clase mediadora de sacerdotes en la tierra.

6.3 Sacrificios Espirituales: La Función del Nuevo Sacerdocio

Si la Iglesia es un sacerdocio, debe ofrecer sacrificios (Hebreos 8:3). 1 Pedro 2:5 especifica que estos son «sacrificios espirituales».

1. El Sacrificio de Sí Mismo: «Presentad vuestros cuerpos en sacrificio vivo» (Romanos 12:1). Esto corresponde a la Ofrenda Quemada—dedicación total.

2. El Sacrificio de Alabanza: «Fruto de labios que confiesan su nombre» (Hebreos 13:15). Esto corresponde a la Ofrenda de Acción de Gracias.

3. El Sacrificio de Buenas Obras: «Y de hacer bien y de la ayuda mutua no os olvidéis» (Hebreos 13:16).

4. El Sacrificio de la Evangelización: Pablo habla de su ministerio como un «servicio sacerdotal» para que la ofrenda de los gentiles sea aceptable (Romanos 15:16).

7. El Mandato Misional: De Centrípeta a Centrifuga

La interconexión entre Éxodo y 1 Pedro revela un cambio dramático en la dirección de la misión.

7.1 Éxodo 19: Testimonio Centrípeta («Venid y Ved»)

En el Antiguo Testamento, el papel sacerdotal de Israel era en gran parte centrípeto. Debían ser una «ciudad sobre un monte», una «nación santa» cuya sabiduría y prosperidad bajo la ley de Dios atraerían a las naciones a Sion (Isaías 2:2–3, 1 Reyes 10). Se esperaba que las naciones vinieran a Jerusalén para aprender de Yahvé. La santidad de Israel estaba protegida por la separación; el contacto con las naciones a menudo conducía a la impureza.

7.2 1 Pedro 2: Testimonio Centrifuga («Id y Decid»)

1 Pedro 2:9 introduce una cláusula de propósito dinámica: «para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó».

• El Término Exangello: Traducido «proclamar» o «publicar», esta palabra implica una declaración activa y hacia afuera. Es un término misionero.

• El Término Aretas: Traducido «virtudes», «alabanzas» o «excelencias». En la LXX de Isaías 43:21, Israel fue formado para «declarar mi alabanza» (aretas). En el mundo pagano, aretas se refería a los hechos milagrosos o al poder de una deidad. Pedro se apropia de esto para decir que el trabajo de la Iglesia es «anunciar» los poderosos actos de Dios—específicamente el acto de llamarlos de las tinieblas a la luz.

• El Cambio: El sacerdocio ya no es estacionario en un templo. Los creyentes son «piedras vivas» en una casa espiritual móvil. Están dispersos (Diáspora) en la oscuridad para proclamar la luz. La misión es centrífuga—moviéndose hacia afuera desde el centro (Cristo) hacia los márgenes (las naciones).

Percepción: Esto redefine la función sacerdotal de ser principalmente cultual (mantenimiento ritual) a kerigmática (proclamación). La principal manera en que el sacerdote del Nuevo Pacto media a Dios al mundo no es a través del incienso o la sangre, sino a través de la proclamación verbal del Evangelio y la exhibición visible de una vida transformada.

8. Santidad y Ética: La Imitación de lo Divino

Tanto Éxodo 19:6 como 1 Pedro 2:9 giran en torno a la designación «Nación Santa». La definición de santidad (qadosh/hagios) sirve como puente ético entre los testamentos.

8.1 Santidad Levítica

En Éxodo y Levítico, la santidad estaba fuertemente ligada a la pureza ritual, las leyes dietéticas (Levítico 11) y la separación de las naciones «inmundas». «Sed santos, porque yo soy santo» (Levítico 11:44) significaba mantener límites distintos para reflejar la trascendencia de Yahvé.

8.2 Santidad Petrina

Pedro cita Levítico 11:44 explícitamente en 1 Pedro 1:16. Sin embargo, en el contexto del nuevo sacerdocio, la santidad se transpone de categorías rituales a categorías morales y relacionales.

• De la Dieta al Deseo: Pedro les manda no conformarse a las «pasiones» anteriores (1:14). Lo «inmundo» ya no es la carne de cerdo o el marisco, sino la malicia, el engaño, la hipocresía, la envidia y la maledicencia (1 Pedro 2:1).

• Santidad Misional: En 1 Pedro 2:12, la santidad es funcional. «Mantened vuestra conducta honesta entre los gentiles». ¿Por qué? Para que vean las buenas obras y glorifiquen a Dios. En el AT, la santidad requería separación de los gentiles. En 1 Pedro, la santidad requiere vivir de manera distinta entre los gentiles.

• Percepción: La santidad en 1 Pedro es una estrategia apologética. La «Nación Santa» prueba la realidad de su Dios por la calidad de su vida en medio de un imperio hostil.

9. Conclusión

La interconexión entre Éxodo 19:5–6 y 1 Pedro 2:9 no es un caso de simple préstamo literario; es una revelación teológica del plan cohesivo de Dios a lo largo de la historia redentora.

1. Identidad Transpuesta: Los títulos de Israel—Posesión Atesorada, Reino de Sacerdotes, Nación Santa—no son abrogados sino que se cumplen y se expanden en la Iglesia. La Iglesia es identificada como el Israel escatológico, constituido no por el Sinaí sino por Sion, no por la sangre de toros sino por la sangre de Cristo.

2. Sacerdocio Universalizado: El sacerdocio ha evolucionado de una casta restringida (levitas) a un estatus universal para todos los que están «en Cristo». Esto capacita a cada creyente con acceso al Padre y una vocación de mediación.

3. Misión Activada: El testimonio pasivo y centrípeto del Antiguo Pacto se ha transformado en la proclamación activa y centrífuga del Nuevo. El «Reino de Sacerdotes» es ahora una fuerza móvil de «piedras vivas» que se infiltran en la «oscuridad» del mundo para declarar las «virtudes» de la Luz.

En última instancia, 1 Pedro 2:9 sirve como la Magna Carta de la identidad cristiana. Asegura al creyente que no es un accidente histórico o una secta marginada, sino la realización de la antigua promesa hecha en el Sinaí. Son la Segullah de Yahvé, organizados como un Basileion Hierateuma, comisionados para interponerse entre el Dios viviente y un mundo moribundo, ofreciendo los sacrificios espirituales de alabanza y proclamando el triunfo del Rey que los llamó. La interconexión de estos textos demuestra que el Dios que libró a esclavos sobre alas de águilas es el mismo Dios que llama a los pecadores de la oscuridad, formando un solo pueblo para Su propia posesión.