Der Töpfer Und Der Ton: Eine Erschöpfende Exegetische Und Theologische Analyse Der Intertextuellen Dynamiken Zwischen Jeremia 18,6 Und Römer 9,20

1. Einleitung

Die Metapher vom Töpfer und dem Ton bildet eines der beständigsten und eindringlichsten Bilder innerhalb der jüdisch-christlichen Schrifttradition. Sie dient als primärer theologischer Ort zur Untersuchung des komplexen Zusammenspiels zwischen göttlicher Souveränität und menschlicher Handlungsfähigkeit, dem Vorrecht des Schöpfers und der Verantwortung des Geschöpfes. Innerhalb des biblischen Kanons ist diese Metapher in zwei zentralen Texten verankert: dem prophetischen Orakel von Jeremia 18,1–12 und der apostolischen Argumentation in Römer 9,19–24. Im ersteren besucht der Prophet Jeremia das Haus eines Töpfers, um eine Offenbarung über das Schicksal des Hauses Israel zu empfangen, eine Botschaft, die tief in den historischen Notwendigkeiten des bevorstehenden babylonischen Exils verwurzelt ist. Im letzteren greift der Apostel Paulus diese Bildsprache in seinem Hauptwerk, dem Römerbrief, auf, um das quälende theologische Problem des Unglaubens Israels und den Einschluss der Heiden in die Bundesgemeinschaft zu behandeln.

Die Beziehung zwischen diesen beiden Texten ist nicht lediglich eine einfache Zitation oder eine anspielende Anklänge; sie repräsentiert ein komplexes hermeneutisches Ereignis, in dem der apostolische Autor die prophetische Quelle neu interpretiert, erweitert und möglicherweise radikalisiert, um einer eigenständigen soteriologischen und historischen Argumentation zu dienen. Wo Jeremia 18 explizit eine Theologie der bedingten Souveränität umreißt – wo die Umformung des Gefäßes durch den Töpfer von der Reaktion des Tons (Buße oder Rebellion) abhängig ist –, wurde Römer 9, insbesondere in den westlichen augustinischen und reformierten Traditionen, häufig so interpretiert, dass es eine Theologie der bedingungslosen Erwählung und Verwerfung begründet, wo der Ton passiv ist und der Wille des Töpfers bestimmend und unerforschlich ist.

Die gegenwärtige Forschung hat diese Dichotomie jedoch zunehmend kritisch hinterfragt und legt nahe, dass Paulus' Gebrauch der Metapher nuancierter ist und tief in der breiteren Matrix der jüdischen Literatur des Zweiten Tempels (z.B. Jesaja 29, 45, 64; Weisheit Salomos 15; Sirach 33) und der spezifischen Bundeslogik Jeremias selbst verwurzelt ist. Das Wechselspiel wirft tiefgreifende Fragen auf: Kehrt Paulus Jeremias' Botschaft von Flexibilität zu Fatalismus um? Ist der "Kloß" (phurama) in Römer 9 dasselbe wie der "Ton" (chomer) in Jeremia 18? Wie verändert die Einführung der "Gefäße des Zorns" und der "Gefäße der Barmherzigkeit" die strukturelle Logik der Metapher?

Dieser Bericht bietet eine umfassende Analyse des Wechselspiels zwischen diesen beiden zentralen Texten. Er geht durch eine rigorose Exegese des hebräischen Textes von Jeremia 18 und des griechischen Textes von Römer 9 und untersucht die philologischen, historischen und rhetorischen Dimensionen jedes Textes. Anschließend synthetisiert er die intertextuellen Dynamiken, wobei er sich mit der umfangreichen wissenschaftlichen Debatte über korporative versus individuelle Erwählung, die Natur der göttlichen Verstockung und die rhetorische Funktion der Diatribe auseinandersetzt. Letztendlich legt die Analyse nahe, dass Paulus' Aneignung des Töpfer-Ton-Motivs keine Negation menschlicher Handlungsfähigkeit, sondern eine radikale Behauptung von Gottes Recht ist, die Bedingungen des Bundes festzulegen und das "misslungene" Gefäß Israel zu einer neuen Konfiguration umzugestalten, die die Nationen einschließt, und damit den letztendlichen Erlösungszweck erfüllt, der dem Entwurf des Töpfers innewohnt.

2. Exegese von Jeremia 18,1–12: Der souveräne Töpfer und der bedingte Erlass

Um den Verlauf der Töpfermetapher im Neuen Testament zu verstehen, muss man sie zunächst in ihrem ursprünglichen prophetischen Kontext verankern. Jeremia 18 ist keine abstrakte Abhandlung über Metaphysik, sondern ein prophetisches Orakel, das in einer spezifischen sozio-politischen Krise verkündet wurde.

2.1. Historischer und literarischer Kontext

Das Orakel wird allgemein auf die Regierungszeit Jojakims (ca. 609–598 v. Chr.) datiert, eine Periode, die die Abenddämmerung des Reiches Juda kennzeichnet. Nach dem Tod des Reformkönigs Josia war Juda wieder in Götzendienst und politische Schwankungen zwischen Ägypten und Babylon abgerutscht. Das "Wort, das zu Jeremia kam" (Jer 18,1) fungiert als gerichtliche Warnung. Die Metapher des Töpfers wird eingesetzt, um einer vorherrschenden theologischen Annahme entgegenzuwirken: der Unverletzlichkeit Jerusalems und des Davidischen Bundes. Das Volk glaubte, dass der Tempel als Talisman gegen die Zerstörung diente und Gottes Schutz ungeachtet ihrer ethischen oder kultischen Treue als bedingungslos betrachtete. Jeremias' Besuch im Haus des Töpfers zerstört diese Illusion der Sicherheit.

Der Schauplatz selbst ist bedeutsam. Jeremia wird befohlen, "hinabzusteigen" (yared) zum Haus des Töpfers. Dieser physische Abstieg ins Hinnomtal, wo die Werkstätten wahrscheinlich wegen der Verfügbarkeit von Wasser und Ton dort angesiedelt waren, verankert die Metapher in der rauen Realität handwerklicher Produktion. Es ist keine Vision, die am Himmel gesehen wird, sondern eine Lektion, die im Staub gelernt wird.

2.2. Die Zeichenhandlung und die Metapher (Jer 18,1–4)

Der Text beschreibt eine bildliche Parabel. Jeremia beobachtet den Töpfer (yotser), wie er an der Scheibe (avnayim) arbeitet. Die Dualität der Scheiben – die obere zum Formen, die untere für den Schwung – bietet den mechanischen Kontext für die Metapher: ständige Bewegung und aktives Engagement. Während der Töpfer arbeitet, "missriet (shachat) das Gefäß, das er bildete, in der Hand des Töpfers" (Jer 18,4). Das hebräische Verb shachat impliziert Verderben, Ruin oder Beschädigung. Dieser Begriff ist entscheidend; es ist dasselbe Wort, das in Genesis 6 verwendet wird, um die Erde vor der Sintflut als "verderbt" zu beschreiben.

Entscheidend ist, dass der Text die Reaktion des Töpfers festhält: Er wirft den Ton nicht weg. Stattdessen "formte er es zu einem anderen Gefäß um, wie es dem Töpfer gut schien" (Jer 18,4, ELB). Dies legt die grundlegende Dynamik der Metapher fest:

1. Der Akteur: Der Töpfer (Gott) besitzt die erforderliche Fähigkeit und Absicht.

2. Das Subjekt: Der Ton (Haus Israel) ist das Material, das geformt wird.

3. Der Konflikt: Der Widerstand oder Mangel im Material führt zu einem "misslungenen" Zustand.

4. Die Lösung: Der Töpfer übt Souveränität nicht durch Verzicht, sondern durch Neugestaltung aus.

Das Misslingen geschieht in der Hand des Töpfers. Der Ton ist nicht von der Scheibe gefallen; er ist immer noch im Einflussbereich des Töpfers, doch weist er einen Mangel auf, der den ursprünglichen Entwurf des Töpfers für diesen spezifischen Tonklumpen vereitelt. Das "Umformen" (shuv + asah, wörtlich "gewendet und gemacht") bedeutet eine Veränderung des Produkts, nicht eine Veränderung der letztendlichen Absicht des Töpfers, etwas zu fertigen.

2.3. Das göttliche Orakel: Souveränität und Bedingtheit (Jer 18,5–10)

Die Auslegung der Zeichenhandlung in den Versen 5–10 ist entscheidend für die Etablierung der "jeremianischen" Theologie des Töpfers. Gott bekräftigt Sein Recht: "O Haus Israel, kann ich nicht mit euch verfahren, wie dieser Töpfer es getan hat?" (Jer 18,6). Diese rhetorische Frage bekräftigt die absolute Macht. Der Ausdruck "wie Ton in der Hand des Töpfers" bekräftigt, dass Israel keine ontologische Autonomie besitzt, die Gottes letztendliche Handlungsfähigkeit vereiteln könnte.

Die Verse 7–10 führen jedoch einen entscheidenden theologischen Drehpunkt ein, der die Natur dieser Souveränität definiert. Der Text präsentiert eine doppelte bedingte Prophezeiung:

• Fall A (Gericht zu Barmherzigkeit): Wenn Gott Zerstörung ankündigt ("ausreißen, abbrechen, zerstören"), die Nation aber "sich von ihrem Übel abwendet" (shuv), wird Gott das Unglück "bereuen" (nacham) (Jer 18,7-8).

• Fall B (Segen zu Gericht): Wenn Gott Bau und Pflanzung ankündigt, die Nation aber Böses tut, wird Gott das Gute "bereuen" (nacham) (Jer 18,9-10).

Gelehrte betonen, dass dieser Abschnitt als Locus Classicus für die Lehre der göttlichen Reaktionsfähigkeit oder bedingten Souveränität dient. Das hebräische Wort nacham (oft mit "bereuen" oder "umstimmen" übersetzt) deutet eine Änderung in Gottes administrativen Handeln an, die auf einer Änderung des menschlichen Gegenübers basiert. Es vermittelt eine tiefe emotionale Verschiebung – ein Seufzer der Erleichterung oder der Trauer –, die zu einer Änderung der Vorgehensweise führt. Weit davon entfernt, einen statischen Determinismus darzustellen, in dem das Schicksal des Tons von Ewigkeit her festgelegt ist, zeichnet Jeremia 18 eine dynamische Interaktion. Das "Misslingen" des Gefäßes in Vers 4 wird als Sünde der Nation interpretiert; das "Umformen" des Gefäßes ist Gottes Reaktion auf diesen moralischen Zustand.

Die Handlungsfähigkeit des Tons wird explizit bekräftigt. Der Ton kann "umkehren" (shuv), und diese Umkehr bestimmt die Form, die der Töpfer letztendlich bilden wird. Wie eine Analyse festhält: "Jeremia 18,6 hinterfragt das Konzept eines autonomen, selbstbestimmten freien Willens... Doch innerhalb dieser Souveränität bekräftigt die breitere Perikope eine sinnvolle menschliche Reaktion." Die Spannung löst sich im Konzept des Bundesdialogs auf: Gott behält das Recht, zu richten oder zu segnen, aber Er bindet Seine Entscheidung an die moralische Entwicklung der Nation.

2.4. Die Halsstarrigkeit des Tons (Jer 18,11–12)

Die Tragik von Jeremia 18 liegt in der Schlussfolgerung. Als dem Volk die Option präsentiert wird, Buße zu tun und zu einem Gefäß der Ehre umgestaltet zu werden, antwortet es: "Das ist vergeblich! Wir werden unseren eigenen Plänen folgen und jeder wird nach der Halsstarrigkeit seines bösen Herzens handeln" (Jer 18,12). Hier erklärt sich der Ton im Wesentlichen in seinem derzeitigen Zustand als "unbearbeitbar".

Das hebräische Wort für "Halsstarrigkeit" (sherirut) impliziert eine Verdrehung oder Verhärtung des Herzens. Der Ton ist verkalkt. Er ist nicht mehr plastisch. Dies macht das in Jeremia 19 beschriebene Gericht notwendig, wo der Töpferkrug zerschlagen wird – ein Zustand der Zerstörung, aus dem er nicht wiederhergestellt werden kann, und unterscheidet damit das plastische Stadium des Tons (Jer 18) vom gebrannten Stadium des Kruges (Jer 19). Das Zusammenspiel zwischen Kapitel 18 und 19 ist entscheidend: Kapitel 18 bietet die Möglichkeit der Umgestaltung (weicher Ton); Kapitel 19 erklärt die Unvermeidbarkeit des Zerbrechens (verhärteter Ton).

Zusammenfassung von Jeremia 18: Die Töpfermetapher illustriert Gottes souveränes Recht, Nationen zu richten oder zu segnen, basierend auf ihrer Reaktion auf Sein Wort. Es ist eine Verteidigung von Gottes Gerechtigkeit, Seine angekündigten Pläne (vom Segen zum Gericht zu bereuen) angesichts hartnäckiger Rebellion zu ändern. Es ist eine Theologie der dynamischen Reaktionsfähigkeit.

3. Exegese von Römer 9,19–24: Der Töpfer, der Kloß und die Gefäße

Wenn wir uns Römer 9 zuwenden, verschiebt sich der Kontext vom bevorstehenden babylonischen Exil zur Krise des ersten Jahrhunderts der jüdischen Ablehnung des Messias. Paulus ringt mit der Theodizee des Unglaubens Israels. Wenn das Evangelium die Kraft Gottes zum Heil ist, warum hat der "Ton" Israels es weitgehend abgelehnt? Dieser Abschnitt verlangt eine sorgfältige philologische und rhetorische Analyse, um festzustellen, ob Paulus die jeremianische Logik umkehrt oder vertieft.

3.1. Der Kontext des Einspruchs (Röm 9,14–19)

Paulus' Argument in Römer 9 führt ein Argument für Gottes Freiheit in der Erwählung an. Er führt die Wahl Isaaks gegenüber Ismael und Jakobs gegenüber Esau (Röm 9,6–13) an, um zu zeigen, dass "Kinder des Fleisches" zu sein, nicht garantiert, "Kinder der Verheißung" zu sein. Dann führt er die Verstockung des Pharao (Röm 9,14–18) an, um zu zeigen, dass Gott sich erbarmt, wessen er will, und verstockt, wen er will.

Dies provoziert den Einspruch der Diatribe in Vers 19: "So wirst du mir nun sagen: 'Warum tadelt er dann noch? Denn wer kann seinem Willen widerstehen?'". Der Einsprecher folgert aus Paulus' Lehre über die Verstockung Determinismus. Wenn Gottes Wille (boulema) unwiderstehlich ist, scheint die menschliche Verantwortung (Schuldhaftigkeit) logisch negiert. Der Einsprecher repräsentiert einen spezifischen jüdischen Gesprächspartner, der den Stachel von Paulus' Argument spürt: Wenn Israel wie der Pharao verstockt ist, wie kann Gott sie dann tadeln, dass sie den Messias nicht annehmen?

3.2. Der apostolische Tadel: „Wer bist du, o Mensch?“ (Röm 9,20)

Paulus' erste Antwort ist keine philosophische Auflösung der Spannung zwischen Determinismus und freiem Willen, sondern ein rhetorischer Tadel der Haltung des Geschöpfes gegenüber dem Schöpfer. "Wer aber bist du, o Mensch, dass du Gott widersprichst?" (Röm 9,20a).

Der griechische Begriff antapokrinomenos (Widersprechen/Streiten) impliziert einen streitlustigen oder kontroversen Widerspruch. Er bezeichnet eine Gegenantwort, eine Weigerung, das Urteil zu akzeptieren. Indem er den Einsprecher als O anthrope ("O Mensch") anspricht, betont Paulus den ontologischen Graben zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen. Dieser rhetorische Schachzug ist tief in der kynisch-stoischen Diatribe-Tradition verwurzelt, wo ein Lehrer die Torheit der Frage eines Schülers aufdeckt, bevor er auf den Inhalt eingeht.

Paulus stützt diesen Tadel sofort auf die alttestamentliche Schrift, indem er Jesaja 29,16 und 45,9 verschmilzt: "Soll das Geformte zu seinem Former sagen: 'Warum hast du mich so gemacht?'". Diese Anspielung ist entscheidend. In Jesaja 29 ist der Kontext, dass das Volk "die Dinge auf den Kopf stellt", indem es seinen Rat vor Gott verbirgt. In Jesaja 45 ist der Kontext Israel, das Gottes Gebrauch von Kyrus (einem Heiden) zur Rettung in Frage stellt. Indem Paulus diese spezifischen Texte evoziert, zitiert er nicht nur eine Binsenweisheit über Souveränität; er evoziert eine Geschichte Israels, die Gottes unkonventionelle Erlösungswege hinterfragt – insbesondere Wege, die Gericht oder den Einsatz von "Außenseitern" (Heiden) beinhalten.

3.3. Der Töpfer und der Kloß (Röm 9,21)

Vers 21 führt die direkte Parallele zu Jeremia 18 ein, jedoch mit signifikanten Modifikationen. "Hat nicht der Töpfer Macht (exousia) über den Ton, um aus demselben Kloß (phurama) das eine Gefäß zur ehrenvollen, das andere zur unehrenvollen Verwendung zu machen?"

Hier treten deutliche philologische Verschiebungen auf, die Paulus' Gebrauch von dem Jeremias unterscheiden:

• Der Kloß (Phurama): Paulus verwendet phurama (Mischung/Teig/Kloß) anstelle von einfach "Ton" (pelos). Dieser Begriff erscheint auch in Römer 11,16 ("wenn der Erstling heilig ist, so ist auch der ganze Kloß") und 1. Korinther 5,6 ("ein wenig Sauerteig durchsäuert den ganzen Kloß"). Dies impliziert eine kollektive Masse, aus der unterschiedliche Gefäße gezogen werden. Es deutet auf das historische Volk Israel oder die Menschheit in ihrem gefallenen Zustand hin – eine einzige Entität, aus der Gott verschiedene Schicksale zieht.

• Ehre und Unehre: Im Gegensatz zu Jeremia, wo ein Gefäß misslingt und dann umgearbeitet wird, stellt Paulus die gleichzeitige Herstellung zweier Arten von Gefäßen aus demselben Ausgangsmaterial dar. Dies parallelisiert Weisheit Salomos 15,7, wo ein Töpfer beschrieben wird, der "Gefäße für reine Zwecke und solche für gegenteilige Zwecke" aus "demselben Ton" formt. Die Formulierung "aus demselben Kloß" ist entscheidend für Paulus' Argumentation gegen den jüdischen Exzeptionalismus. Juden und Heiden, oder die Erwählten und die Verstockten, stammen aus demselben phurama. Es gibt keine ontologische Überlegenheit des Juden.

• Recht/Autorität (Exousia): Der Fokus liegt auf dem Recht des Töpfers. Der Einspruch in V.19 stellte Gottes Gerechtigkeit in Frage ("Warum tadelt er?"). Paulus antwortet, indem er Gottes exousia bekräftigt, das Schicksal des Tons für Seine eigenen Zwecke zu diversifizieren.

3.4. Gefäße des Zorns und der Barmherzigkeit (Röm 9,22–24)

Paulus erweitert die Metapher auf die historische Realität seiner Zeit, bewegt sich vom Potenzial des Töpfers (V. 21) zur tatsächlichen Verwaltung der Geschichte (V. 22-24).

• Gefäße des Zorns: Diese sind "zum Verderben zubereitet" (katertismena eis apoleian). Das Partizip katertismena ist perfekt passiv oder medial. Diese grammatische Ambiguität hat jahrhundertelange Debatten angefacht:

  • Passiv: "Von Gott zugerichtet" (Calvinistisch/Determinativ). Gott bereitet sie zum Verderben vor, um Seinen Zorn zu zeigen.

  • Medial: "Sich selbst zugerichtet" (Arminianisch/Reflexiv). Sie bereiteten sich selbst durch ihre eigene Halsstarrigkeit zum Verderben vor (wie der halsstarrige Ton in Jeremia 18,12).

  • Adjektivisch: "Reif/Bereit zum Verderben." Eine Beschreibung ihres Zustands, ohne den Agens zu spezifizieren.

• Göttliche Geduld: Entscheidend ist, dass Paulus feststellt, dass Gott diese Gefäße "mit viel Langmut ertragen" (enengken en polle makrothumia) hat. Dies spiegelt Jeremias Töpfer wider, der mit dem misslungenen Ton arbeitete. Warum ertragen? Warum sie nicht sofort zerschlagen? Die Präsenz von makrothumia (Langmut) deutet stark auf eine Verzögerung des Gerichts hin, um ein Fenster der Buße zu ermöglichen oder einen größeren Erlösungsplan zu erleichtern.

• Gefäße der Barmherzigkeit: Diese sind "vorher zur Herrlichkeit bereitet" (proetoimasen). Hier wird die Aktivform verwendet, die die Vorbereitung explizit Gott zuschreibt. Dies erzeugt eine Asymmetrie: Gott ist der direkte Urheber der Herrlichkeit der Gefäße der Barmherzigkeit, aber die Zerstörung der Gefäße des Zorns wird ambiger beschrieben, was ihren eigenen Zustand und Gottes Langmut betrifft.

Zusammenfassung von Römer 9: Paulus verwendet die Töpfermetapher, um Gottes souveräne Freiheit zu bekräftigen, den "Kloß" Israels (und der Menschheit) in Gefäße aufzuteilen, die unterschiedliche Funktionen in der Heilsgeschichte erfüllen – einige, um Zorn und Macht zu demonstrieren (wie der Pharao und das ungläubige Israel), und andere, um Barmherzigkeit zu empfangen (der Überrest und die Heiden).

4. Vergleichende Analyse: Intertextuelle Dynamiken

Das "Wechselspiel" zwischen diesen Texten offenbart eine ausgeklügelte theologische Aneignung. Paulus zitiert Jeremia nicht nur; er rekontextualisiert die Metapher, um eine andere Phase der Heilsgeschichte zu behandeln. Die Unterschiede sind ebenso aufschlussreich wie die Ähnlichkeiten.

4.1. Von Reaktionsfähigkeit zu Recht (Bedingtheit vs. Souveränität)

Der markanteste Unterschied liegt in der Behandlung der Bedingtheit.

• Jeremia 18: Die Handlung des Töpfers ist reaktiv. Der Ton misslingt; deshalb bearbeitet der Töpfer ihn neu. Die Prophezeiung besagt ausdrücklich, dass, wenn sich die Nation bekehrt, Gott umkehrt. Die Souveränität ist flexibel und interaktiv. Der Ton hat eine "Stimme" bei seiner Formgebung.

• Römer 9: Die Handlung des Töpfers erscheint initiativ oder determinativ. Der Text fragt, ob der Töpfer das Recht hat, aus demselben Klumpen verschiedene Gefäße herzustellen. Erwähnt nicht ausdrücklich die Reue des Tons als Ursache für die Unterscheidung in Vers 21.

Wissenschaftliche Synthese: Kritiker der streng deterministischen Lesart argumentieren, dass Paulus von seinen Lesern erwartet, den Kontext des Jeremia zu kennen. Wenn der „Ton“ in Jeremia eine Nation darstellt, die sich bekehren und neu geformt werden kann, dann impliziert Paulus' Anspielung, dass Israels gegenwärtige „Verstockung“ (Unehre) kein endgültiges, fatalistisches Dekret ist, sondern ein vorübergehendes „Misslingen“, das Gott mit Langmut erträgt, während Er darauf wartet, dass sie „umkehren“, damit Er sie neu formen kann. Dies stimmt mit Römer 11,23 überein, wo Paulus ausdrücklich hofft, dass „wenn sie nicht im Unglauben verharren, sie wieder eingepfropft werden“.

Umgekehrt argumentieren reformierte Gelehrte, dass Paulus die Metapher zuspitzt. Während Jeremia sich mit dem nationalen Schicksal (pflanzen/ausreißen) befasst, geht es in Römer 9 um die soteriologische Erwählung. Sie argumentieren, Paulus verbinde Jeremia 18 mit Jesaja 29/45, um den Anspruch zu entkräften, Gott sei verpflichtet, ganz das ethnische Israel zu retten. Der „Klumpen“ ist in Adam gefallen (Röm 5), und Gott hat das Recht, einige in ihrer Härte zu belassen (Gefäße des Zorns), während Er andere (Gefäße der Barmherzigkeit) rein aus Gnade rettet.

4.2. Die Identität des „Klumpens“ und der „Gefäße“

• In Jeremia: Das Gefäß ist unmissverständlich das Haus Israel (Jer 18,6). Es ist eine korporative Einheit. Die Bedrohung ist das nationale Exil; die Verheißung ist die nationale Wiederherstellung.

• In Römer: Der „Klumpen“ beginnt wohl als ethnisches Israel (der Kontext von Röm 9,1–5 und der „demselben Klumpen“ der Patriarchen). Paulus definiert jedoch die aus diesem Klumpen geformten Gefäße radikal neu. Die „Gefäße der Barmherzigkeit“ sind „auch wir, die er berufen hat, nicht allein aus den Juden, sondern auch aus den Heiden“ (Röm 9,24).

• Einsicht dritter Ordnung: Paulus verwendet die Töpfermetapher, um die Neudefinition des Volkes Gottes zu rechtfertigen. So wie der Töpfer in Jeremia den „verdorbenen“ Ton Israels nehmen und ein „anderes Gefäß“ (eine andere als die ursprünglich beabsichtigte Form) daraus machen konnte, so nimmt Gott nun den „Klumpen“ des historischen Israel und formt ein neues Gefäß – die Kirche (bestehend aus Juden und Heiden). Das „Gefäß zur Unehre“ entspricht dem ungläubigen Israel (vorübergehend verstockt, Röm 11,25), und das „Gefäß zur Ehre“ entspricht dem Überrest und den gläubigen Heiden. Paulus bestätigt die Aufnahme der Heiden, indem er sich auf das Recht des Töpfers beruft, den Ton der Bundeshistorie neu zu formen.

4.3. Der „misslungene“ Zustand und die göttliche Langmut

In Jeremia 18,4 ist der Ton in der Hand des Töpfers „verdorben“ (shachat). In Römer 9,22 erträgt Gott mit „großer Langmut“ die Gefäße des Zorns. Diese Konzepte sind tief miteinander verbunden. Die „Langmut“ Gottes in Römer 9 ist wohl dieselbe Geduld, die der Töpfer in Jeremia an den Tag legt, der den verdorbenen Ton nicht sofort wegwirft, sondern versucht, ihn neu zu bearbeiten.

Jason Staples' Argument (Göttliches Pathos): Staples argumentiert, dass Römer 9,22 „göttliches Pathos“ darstellt. Gott erschafft nicht willkürlich Menschen für die Hölle; vielmehr erträgt Er die Halsstarrigkeit Israels (die Gefäße, die sich selbst zum Verderben zubereiten), um Zeit zu geben, bis die volle Zahl der Heiden eingegangen ist und der Überrest gerettet wird. Die „Langmut“ impliziert, dass der Töpfer immer noch an der Scheibe ist und mit widerwilligem Material arbeitet. Die „Gefäße des Zorns“ sind kein Abfall; sie sind Werkzeuge (skeuos kann Werkzeug/Instrument bedeuten), die Gott benutzt, um seinen Namen zu verbreiten (wie Pharao) und den Eintritt der Heiden zu ermöglichen.

Tabelle 1: Vergleichende Philologie der Töpfermetapher

Merkmal	Jeremia 18,1–12 (MT/LXX)	Römer 9,19–24 (Griechisch)	Theologische Implikation
Das Material	Chomer (Heb) / Pelos (LXX) – „Ton“	Phurama – „Klumpen/Mischung“ (auch Pelos)	Röm 9 impliziert eine kollektive Masse (Menschheit/Israel), aus der unterschiedliche Bestimmungen gezogen werden.
Die Handlung	Shuv (Umkehren/Sich bekehren) / Nacham (Bereuen/Umstimmen lassen)	Katertismena (Zubereitet) / Proetoimasen (Vorbereitet)	Jer 18 betont dynamische Interaktion; Röm 9 betont teleologischen Zweck (Verderben/Herrlichkeit).
Der Töpfer	Yotser (Former/Töpfer)	Kerameus (Töpfer)	Beide betonen die Rechte des Schöpfers, aber Röm 9 fügt die Nuance des „Gestalters“ (plasanti) hinzu.
Das Gefäß	Ein Gefäß misslungen, zu einem anderen umgearbeitet	Zwei Gefäße aus demselben Klumpen hergestellt	Röm 9 führt die Dualität des Ergebnisses aus einer einzigen Quelle ein (monergistischer Fokus).
Schlüsselbegriff	Shachat (Verdorben/Misslungen)	Makrothumia (Langmut) / Orge (Zorn)	Gottes Langmut in Röm 9 parallelisiert die Neuformung des Töpfers in Jer 18.

5. Theologische Implikationen und wissenschaftliche Debatte

Das Zusammenspiel dieser Texte ist das Schlachtfeld für konkurrierende theologische Systeme bezüglich der Erwählung. Die bereitgestellten Auszüge verdeutlichen eine heftige Debatte zwischen korporativen und individuellen Interpretationen sowie zwischen calvinistischen und arminianischen Lesarten.

5.1. Die Debatte um korporative vs. individuelle Erwählung

Ein wichtiger Strang der modernen Forschung (N.T. Wright, B. Abasciano) argumentiert, dass sowohl Jeremia 18 als auch Römer 9 sich auf korporative Erwählung beziehen, nicht auf individuelle Erlösung.

• Beweis: Jeremia 18,7–10 spricht ausdrücklich von „Nation“ (goy) und „Königreich“ (mamlakah). Der Kontext ist das Überleben des Staates Juda. In Römer 9 zitiert der Abschluss des Arguments (V. 24ff) Hosea bezüglich „mein Volk“ (korporativ) und „nicht mein Volk“.

• Implikation: Die „Gefäße des Zorns“ sind keine Individuen, die vor der Geburt zur Hölle prädestiniert sind, sondern die korporative Einheit des ungläubigen Israel, die einen historischen Zweck (wie Pharao) erfüllt, indem sie Gottes Namen verbreitet. Das „Gefäß der Barmherzigkeit“ ist die multiethnische Kirche.

• Gegenargument (Schreiner/Moo): Obwohl der Kontext national ist, ist die Anwendung individuell. Paulus verwendet singuläre Sprache („wen auch immer“, „O Mensch“). Außerdem ist die Erlösung (Herrlichkeit/Verderben) eine individuelle Erfahrung im Neuen Testament. Eine korporative Gruppe besteht aus Individuen; man kann nicht korporativ gerettet werden, ohne individuell gerettet zu werden. Sie argumentieren, dass Paulus nationale Beispiele (Jakob/Esau) verwendet, um ein Prinzip der individuellen Erwählung zu veranschaulichen.

5.2. Das Argument der göttlichen Freiheit (Die reformierte Ansicht)

Gelehrte wie Douglas Moo und Thomas Schreiner betonen, dass Paulus Jeremia 18 nicht zitiert, um dessen Konditionalität zu importieren, sondern um das Prinzip der Schöpferrechte herauszuarbeiten.

• Einsicht: In dieser Ansicht verwendet Paulus ein kal vachomer (vom Kleineren zum Größeren) oder einfach ein analogisches Argument. Wenn ein menschlicher Töpfer Rechte über leblosen Ton hat, wie viel mehr Rechte hat dann der göttliche Schöpfer über menschliche Geschöpfe? Der Einwand in Röm 9,19 („Wer widersteht seinem Willen?“) beweist, dass Paulus einen Willen lehrt, der im letzten Sinne unwiderstehlich ist; andernfalls wäre der Einwand hinfällig. Paulus' Weigerung, mit „Du hast einen freien Willen“ zu antworten, und sein Rückzug auf „Wer bist du, o Mensch?“ wird als Bestätigung des Kompatibilismus oder des harten Determinismus angesehen.

5.3. Das Argument der intertextuellen Konsistenz (Die arminianische/remonstrantische Ansicht)

Gelehrte, die diese Ansicht vertreten (z.B. Picirilli, Walls, Dongell), bestehen darauf, dass Paulus Jeremia nicht missbrauchen kann. Da Jeremia 18 nachdrücklich bedingt ist, muss Paulus' Verwendung davon diesen Hintergrund voraussetzen.

• Einsicht: Die „Gefäße des Zorns“ sind diejenigen, die der Hand des Töpfers beharrlich widerstanden haben (wie der Ton in Jer 18,12). Gottes „Machen“ von ihnen zu Gefäßen der Unehre ist eine gerichtliche Verstockung als Reaktion auf ihre frühere Halsstarrigkeit (Röm 1,24-28). Das „Recht“ des Töpfers ist das Recht, die Aufständischen zu richten und den Demütigen Gnade zu erweisen, entgegen den jüdischen Erwartungen ethnischer Anspruchsberechtigung. Gott steht es frei, Barmherzigkeit nach Seinen Bedingungen (Glaube) zu spenden, nicht nach ihren (Abstammung).

5.4. Die Verbindung zur Weisheit Salomos

Die Auszüge unterstreichen die Bedeutung von Weisheit Salomos 15,7 als Brückentext. In Weisheit 15 macht der Töpfer „Gefäße, die zu reinen Zwecken dienen, und solche, die zu gegenteiligen Zwecken dienen“ aus demselben Ton. Doch in der Weisheit ist dies eine Kritik der Götzenverehrung – der Töpfer macht aus demselben Schlamm ein Götzenbild und einen Nachttopf. Paulus adaptiert dies auf die Soteriologie. Indem er darauf anspielt, könnte Paulus Israels Götzendienst (des Gesetzes oder der Ethnizität) subtil kritisieren, der sie zu einem „Gefäß für unehrenhaften Gebrauch“ gemacht hat.

6. Synthese: Die Langmut des Töpfers und das neue Gefäß

Die robusteste Synthese von Jeremia 18,6 und Römer 9,20 anerkennt sowohl die Souveränität des Töpfers als auch die historische Krise des Tons.

Paulus beruft sich auf Jeremia 18, um zu etablieren, dass Gott nicht an die „Form“ des ethnischen Israel gebunden ist. Nur weil Er angefangen hat, das Gefäß Israel zur Herrlichkeit zu formen, bedeutet das nicht, dass Er es nicht „neu bearbeiten“ kann, wenn es durch Unglauben verdorben wird. Das „Verderben“ (Ablehnung Christi) gibt dem Töpfer das Recht, den Klumpen neu zu formen.

Diese Neuformung führt zu einer überraschenden neuen Konfiguration:

1. Gefäße der Unehre: Die ungläubige Mehrheit Israels, verstockt, um die Kreuzigung und die Verbreitung des Evangeliums zu ermöglichen (Röm 11,11). Sie werden „mit Langmut ertragen“ (Röm 9,22), weil ihre Verstockung für die Heiden instrumental ist.

2. Gefäße der Ehre: Die „Berufenen“ (Röm 9,24), bestehend aus dem jüdischen Überrest und den gläubigen Heiden.

Diese Lesart harmonisiert die Freiheit des Töpfers (Römer 9) mit der Reaktionsfähigkeit auf den Zustand des Tons (Jeremia 18). Gott steht es frei, Seine Art des Umgangs mit Israel zu ändern, weil Israel seine Haltung Ihm gegenüber geändert hat. Der „Klumpen“ (das Bundesvolk) wird zur Kirche umgeformt, einem Gefäß, das die „Reichtümer Seiner Herrlichkeit“ enthält.

7. Fazit

Das Zusammenspiel von Jeremia 18,6 und Römer 9,20 ist eine Meisterleistung biblischer Intertextualität. Paulus greift auf die reiche prophetische Tradition des Töpfers zurück, um das Anspruchsdenken seiner Stammesgenossen zu entkräften. Er erinnert sie daran, dass das „Ton“ in Gottes Hand zu sein keine Garantie für statische Sicherheit ist, sondern ein Aufruf zu Formbarkeit und Unterwerfung.

Jeremia 18 etabliert, dass das Werk des Töpfers dynamisch und reaktionsschnell auf Reue reagiert. Römer 9 verstärkt dies, indem es behauptet, dass, wenn der Ton widerspenstig wird, der Töpfer sich das Recht vorbehält, Seinen Zorn und Seine Macht durch Gericht zu zeigen oder neue Gefäße der Barmherzigkeit aus demselben Klumpen zu formen. Weit davon entfernt, einen mechanistischen Determinismus darzustellen, offenbart die Metapher, wenn sie durch die Linse beider Testamente gelesen wird, einen Gott, der unermüdlich ein Gefäß sucht, das Seiner Herrlichkeit würdig ist – mit Langmut die verdorbenen Formen der Geschichte ertragend, bis sie in das Bild Seines Sohnes umgestaltet werden können.

Der „O Mensch“ von Römer 9 wird somit nicht nur durch rohe Macht zum Schweigen gebracht, sondern durch die Erkenntnis, dass der letztendliche Plan des Töpfers – die Einbeziehung der Heiden und die Rettung des Überrestes – eine Weisheit und Barmherzigkeit offenbart, die die begrenzte Perspektive des Tons weit übersteigt.

Tabelle 2: Intertextuelle Echos in Römer 9,20–21

AT-Stelle	Textliche Parallele	Funktion in Römer 9
Jesaja 29,16	„Soll der Töpfer dem Ton gleichgeachtet werden...? Er hat mich nicht gemacht?“	Etabliert die ontologische Absurdität, dass das Geschaffene den Schöpfer beurteilt.
Jesaja 45,9	„Sagt der Ton zum Töpfer: 'Was machst du?'“	Direkte Quelle für Röm 9,20b. Rüge der Haltung des Widersprechers bezüglich Gottes Gebrauch von fremden Werkzeugen (Kyrus/Heiden).
Jeremia 18,6	„Kann ich nicht mit euch verfahren, wie dieser Töpfer getan hat?“	Etabliert Gottes Recht, die Nation/das Volk aufgrund Seiner souveränen Vorrechte neu zu formen.
Weisheit 15,7	„Aus demselben Ton formt er sowohl Gefäße, die zu reinen Zwecken dienen, als auch solche, die zu gegenteiligen Zwecken dienen.“	Engste Parallele zu Röm 9,21 (Ehre/Unehre aus demselben Klumpen).

8. Detaillierte Analyse der Schlüsselbegriffe und Konzepte

8.1. Phurama vs. Chomer: Die Natur des Tons

Die Verschiebung von chomer (roher Ton) in Jeremia zu phurama (gekneteter Teig/Klumpen) in Römer ist bedeutsam. Phurama in der LXX (z.B. Num 15,20) bezieht sich oft auf die Erstlingsgabe. Indem Paulus phurama verwendet, könnte er die Diskussion mit Römer 11,16 („wenn der Erstling heilig ist, so ist auch der Klumpen heilig“) verbinden. Dies deutet darauf hin, dass der „Klumpen“ die patriarchalische Verheißung ist. Die „Gefäße des Zorns“ sind diejenigen innerhalb der Bundeslinie, die „verdorben“ sind (ungläubige Juden), während die „Gefäße der Barmherzigkeit“ das neu formulierte Bundesvolk sind. Dies verschiebt die Metapher von der Schöpfung ex nihilo (Erschaffung des Menschen aus Staub) zur Bundreform (Neugestaltung Israels).

8.2. Die Debatte um die „Medialform“ bei Katertismena

Wie in Auszug und vermerkt, ist die Übersetzung von katertismena in Röm 9,22 entscheidend.

• Passiv-Ansicht: „Zum Verderben [von Gott] zubereitet.“ Dies unterstützt die doppelte Prädestination.

• Medialform-Ansicht: „Bereiteten sich selbst zum Verderben zu.“ Dies stimmt mit dem jeremianischen Hintergrund überein, wo der Widerstand des Tons das Verderben verursacht.

• Lösung: Grammatisch kann es beides sein. Die Asymmetrie zu Vers 23 (wo Gott explizit das Subjekt von proetoimasen ist) deutet jedoch darauf hin, dass Paulus sorgfältig darauf achtet, Gott nicht in derselben Weise zur direkten, wirksamen Ursache des Verderbens zu machen, wie Er es für die Herrlichkeit ist. Diese „passiv/mediale“ Nuance bewahrt das Geheimnis der menschlichen Schuld innerhalb der göttlichen Souveränität.

8.3. Die Diatribe und der „O Mensch“

Die Identität des „O Mensch“ (O anthrope) wird oft universalisiert, doch Auszug deutet auf einen spezifischen jüdischen Gesprächspartner hin. Der Einwand „Warum tadelt er noch?“ ergibt Sinn, wenn er von einem Juden kommt, der glaubt, sein Bundesstatus sollte ihn von der Verstockung befreien. Paulus' Verwendung der Diatribe-Form ermöglicht es ihm, die Logik des Anspruchsdenkens zu zerlegen. Der „O Mensch“ ist die Person, die behauptet, Gott müsse nach menschlichen Maßstäben der Gerechtigkeit handeln (d.h. alle Juden retten), anstatt nach Seinem eigenen Erwählungszweck.

8.4. Die Rolle der Makrothumia (Langmut)

Das Vorhandensein von „großer Langmut“ in Röm 9,22 ist die stärkste Verbindung zum Charakter des Töpfers in Jeremia. In Jeremia zerschlägt der Töpfer den Ton nicht in dem Moment, wo er misslingt; er versucht, ihn neu zu bearbeiten. In Römer erträgt Gott die „Gefäße des Zorns“ mit Langmut. Dies deutet darauf hin, dass die „Verstockung“ kein sofortiger Akt der Verwerfung ist, sondern ein langer Prozess göttlicher Duldsamkeit gegenüber menschlicher Sünde (vgl. Röm 2,4). Gottes Langmut dient einem erlösenden Zweck: dem Warten auf die volle Zahl der Heiden (Röm 11,25).

9. Letzte Synthese: Eine bundestheologische Hermeneutik

Die Untersuchung führt zu dem Schluss, dass Paulus mit einer bundestheologischen Hermeneutik operiert. Er sieht den Töpfer nicht als einen fernen Schicksalsweber, sondern als den Bundesherrn, der das Recht hat zu bestimmen, wer zum Bund gehört.

• In Jeremia lautete die Drohung: „Wenn ihr euch nicht bekehrt, werde ich euch zu einem Gefäß des Verderbens (Exil) umgestalten.“

• In Römer ist die Realität: „Ihr habt euch nicht bekehrt (Christus nicht angenommen), also gestalte ich euch zu einem Gefäß der Unehre (Verstockung) um, um die Heiden hereinzulassen. Aber, wenn ihr nicht im Unglauben verharrt, kann ich euch wieder einpfropfen (euch neu formen).“

So ist das Zusammenspiel von Jeremia 18 und Römer 9 eine kohärente theologische Trajektorie. Es bestätigt, dass Gott der Herr der Geschichte ist, der Sein Volk erschafft, dekonstruiert und rekonstruiert, um sicherzustellen, dass Sein letztendlicher Zweck – Barmherzigkeit für alle (Röm 11,32) – erreicht wird. Der Ton kann sich nicht über seine Form beschweren, denn der Töpfer hat einen Plan, der über den unmittelbaren Moment des „Verderbens“ hinaus in eine Zukunft der „Herrlichkeit“ reicht.