Die Architektur Geistlicher Abhängigkeit: Eine Umfassende Lexikalische Und Theologische Analyse Des Zusammenspiels Zwischen Psalm 131,2 Und Matthäus 18,3

Das theologische Konzept der Kindlichkeit dient als grundlegende Säule im biblischen Verständnis der Beziehung zwischen der Menschheit und dem Göttlichen. Dieses Paradigma wird im Alten Testament mit tiefgreifender Intimität durch das mütterliche Bild des entwöhnten Kindes in Psalm 131,2 artikuliert und später im Neuen Testament von Jesus radikal als die wesentliche Voraussetzung für den Eintritt in das Himmelreich in Matthäus 18,3 neu interpretiert. Während diese Passagen aus unterschiedlichen historischen Epochen stammen – der davidischen Monarchie und dem im ersten Jahrhundert von Rom besetzten Judäa – teilen sie eine tiefgreifende strukturelle und spirituelle Architektur, die auf dem Übergang von autonomem Ehrgeiz zu gestillter Abhängigkeit zentriert ist. Diese Analyse erforscht die sprachlichen Grundlagen, kulturellen Kontexte, psychologischen Implikationen und die Rezeptionsgeschichte dieser beiden grundlegenden Texte, um eine umfassende Theologie der geistlichen Reife durch die Brille der Kindlichkeit zu artikulieren.

Der kontextuelle Rahmen der Stufenlieder und der davidischen Seele

Psalm 131 ist innerhalb der „Stufenlieder“ (Psalmen 120–134) kategorisiert, einer Sammlung, die traditionell von Pilgern gesungen wurde, die zu den großen Festen nach Jerusalem reisten. Innerhalb dieser liturgischen Abfolge nimmt Psalm 131 eine strategische Position ein, folgend auf Psalm 130, dem „Lied aus der Tiefe“, das sich auf das Bedürfnis der Seele nach Vergebung konzentriert. Wenn Psalm 130 die Krise der Schuld anspricht, so adressiert Psalm 131 die Krise des Hochmuts. Die Bewegung von den Tiefen der Buße zur Höhe Zions erfordert eine entsprechende innere Bewegung: die Einebnung des Herzens. Der Psalm wird historisch und literarisch David zugeschrieben, einer Figur, deren Leben durch eben jene „großen Dinge“ definiert war, die er im Eröffnungsvers zu meiden vorgibt.

Die Überschrift „Von David“ lädt zu einer Lesart ein, die die bewegte Biografie des Königs berücksichtigt. David, ein Mann nach dem Herzen Gottes, war auch ein Mann von immenser politischer und militärischer Macht. Dass eine solche Figur erklärt, sein Herz sei nicht „hochmütig“ noch seine Augen „hoch blicken“, stellt eine radikale Subversion des typischen monarchischen Egos dar. Davids Ablehnung von „großen Dingen“ oder Dingen, die „zu wunderbar“ für ihn sind, ist kein Verzicht auf Verantwortung, sondern eine Anerkennung der Grenzen menschlicher Souveränität angesichts der göttlichen Vorsehung. Diese „intellektuelle Demut“ schafft den notwendigen negativen Raum, in dem das positive Bild des entwöhnten Kindes in Vers 2 entwickelt werden kann.

Lexikalische Exegese des hebräischen Gamul

Die zentrale Metapher von Psalm 131,2 basiert auf dem hebräischen Begriff gamul (גמל), der ein „entwöhntes Kind“ bezeichnet. Für heutige Leser mag Entwöhnung einen Übergang im ersten Lebensjahr bedeuten, doch im altorientalischen Kontext war dieser Prozess wesentlich anders. Historische und semitische Forschung zeigt, dass Kinder in dieser Kultur typischerweise zwischen drei und sechs Jahren entwöhnt wurden. In diesem Alter war ein Kind kein passiver Säugling mehr, sondern ein Kleinkind, das gehen, grundlegend kommunizieren und sich selbst orientieren konnte.

Die Bedeutung des gamul liegt im psychologischen Wandel von biologischer Notwendigkeit zu relationaler Wahl. Ein stillender Säugling wird von „aufgewühlter Forderung“ angetrieben, die Brust der Mutter für sofortige Nahrung und Trost suchend; dieser Zustand ist von „quengelnder und launischer“ Angst geprägt. Im Gegensatz dazu hat das entwöhnte Kind den „Kampf“ der Entwöhnung überlebt – die erste Erfahrung des Kindes mit tiefgreifendem Verlust und der Verweigerung dessen, was einst als überlebenswichtig galt. Wenn das gamul bei der Mutter sitzt, ist es nicht wegen der „Milch“ der Versorgung dort, sondern wegen der „einfachen Freude an der Beziehung“.

Entwicklungsstadium	Primärer Antrieb	Emotionale Verfassung	Spirituelle Metapher
Ungestillter Säugling	Biologische Befriedigung (Milch)	Aufgewühlt, fordernd, quengelig	Versorgungszentrierter Glaube; „Kindisch“
Entwöhnungsprozess	Aushandlung von Verlust/Verweigerung	Konflikt, Tränen, Kampf	Der „Kampf“ der Heiligung
Entwöhntes Kind (Gamul)	Präsenz und Beziehung	Beruhigt, gestillt, zufrieden	Präsenz-zentrierter Glaube; „Kindlich“

Der Psalmist betont, dass dieser Zustand des Friedens keine natürliche Veranlagung, sondern das Ergebnis bewussten Handelns war. Die Verben shavah (ebnen oder glätten) und damam (schweigen) deuten auf eine gnaden-gestützte Arbeit hin, die stürmischen Impulse der Seele zu „ebnen“. Diese innere Einebnung wird mit einer Mutter verglichen, die ein quengelndes Kind beruhigt, doch der Psalmist ist sowohl derjenige, der beruhigt wird, als auch derjenige, der beruhigt: „Ich habe meine Seele gestillt und beruhigt.“

Der theologische Mechanismus der geistlichen Entwöhnung

Geistliche Entwöhnung, wie sie von Theologen wie Charles Spurgeon interpretiert wird, ist der Prozess, durch den Gott dem Gläubigen die „Brüste weltlicher Tröstungen“ entzieht, um eine höhere Form der Nahrung zu fördern. Dieser Prozess wird vom Gläubigen oft als „Entbehrung, Enttäuschung, Verwirrung und Kummer“ wahrgenommen. Das Ziel ist es jedoch, die Seele an einen Ort zu bringen, wo sie „nichts von sich selbst hält“ und sich nicht mehr „grämt und sorgt“ über den Mangel an sofortiger Befriedigung.

Der Übergang vom ungestillten zum entwöhnten Zustand dient als Modell für die Heiligung. Während die Wiedergeburt jemanden zu einem „Kind“ Gottes macht, so ist es doch die Heiligung, die jemanden zu einem „entwöhnten Kind“ macht. Ein reifer Glaube ist laut Psalm 131 einer, der „seine Begierden besiegt“ hat und gelernt hat, sich vom „Himmelsbrot“ zu nähren, anstatt von der „Milch“ des Eigeninteresses oder des weltlichen Erfolgs. Dies erfordert eine Verlagerung des „Schwerpunkts“ der Seele vom Selbst zum Göttlichen.

Die matthäische Neudefinition: Umkehr zur Kindlichkeit

Im Neuen Testament konzentriert sich das Konzept der Kindlichkeit auf die Antwort Jesu auf die Frage der Jünger bezüglich der Hierarchie: „Wer ist denn der Größte im Himmelreich?“ Jesu Antwort in Matthäus 18,3 – „Wenn ihr nicht umkehrt und werdet wie die Kinder, so werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen“ – fungiert sowohl als direkter Befehl als auch als radikale Subversion der „Ehre-Scham-Erwartungen“ der Jünger.

Lexikalische Grundlagen: Paidia und Strephō

Die in Matthäus 18,3 verwendete griechische Terminologie ist wesentlich für das Verständnis der spezifischen Art von Kindlichkeit, die Jesus lobt. Das Wort für Kind ist paidia (παιδία), der Plural von paidion, das ein Diminutiv von pais ist. In der griechisch-römischen und jüdischen Welt des ersten Jahrhunderts bezog sich paidia auf kleine Kinder, die die unterste Stufe der sozialen Leiter einnahmen. Sie waren gekennzeichnet durch „objektive Kleinheit“, einen völligen Mangel an sozialem Status und einen Zustand „extremer Hilflosigkeit und Verletzlichkeit“.

Die Voraussetzung für den Eintritt in das Reich ist, genēsthe (zu werden) wie diese Kinder, ein Prozess, der durch das Verb straphēte (von strephō), was „umkehren“ oder „sich bekehren“ bedeutet, eingeleitet wird. Dieses „Umkehren“ impliziert eine grundlegende „Umkehrung“ erwachsener Werte. Für einen erwachsenen Jünger, der ein Leben lang Status, Verdienste und Selbstgenügsamkeit angesammelt hat, bedeutet es, wie ein paidion zu werden, bewusst eine Haltung der „Schwäche“ zu wählen und „Selbstgenügsamkeit aufzugeben“.

Terminologie	Griechische Wurzel	Wörtliche Bedeutung	Spirituelle Implikation
Ändern/Umkehren	Strephō	Umdrehen; umkehren	Radikale Neuorientierung des Willens
Kleines Kind	Paidia	Junges Kind; Säugling; Kleinkind	Haltung von niedrigem Status und Abhängigkeit
Demütig	Tapeinōsei	Erniedrigen; ebnen	Aktive Ablehnung von Stolz und Ehrgeiz

Der soziale Status von Kindern im ersten Jahrhundert

Um das Gewicht von Jesu Metapher zu verstehen, muss man den kulturellen Kontext des ersten Jahrhunderts betrachten. Anders als die moderne westliche Welt, die die Kindheit oft als eine Zeit der Unschuld und Reinheit sentimentalisiert, sah die Antike Kinder primär in Bezug auf ihre „Machtlosigkeit“ und ihren „fehlenden Rang“. Kinder galten als „Niemande“, die sich auf „Zuhören und Gehorchen“ beschränken mussten.

Wenn Jesus ein Kind in die Mitte der Jünger stellt, weist er nicht auf die moralische Reinheit des Kindes hin, sondern auf dessen „niedrigen sozialen Status“. Die Jünger „wetteiferten um Ehrenpositionen“ innerhalb des Reiches, in der Annahme, es würde die Hierarchien irdischer Reiche widerspiegeln. Jesu Verwendung des Kindes untergräbt dies völlig: Größe findet sich in denen, die sich auf das Niveau des „unscheinbaren“ im Hintergrund stehenden „demütigen“.

Das theologische Zusammenspiel: Synthese der alttestamentlichen und neutestamentlichen Paradigmen

Die Verbindung zwischen Psalm 131,2 und Matthäus 18,3 ist eher strukturell als bloß zufällig. Gelehrte identifizieren Psalm 131 häufig als die „alttestamentliche Kulisse“ für die Lehre Jesu. Das „entwöhnte Kind“ aus Davids Psalm liefert das psychologische und innere „Wie“ für die „Umkehr“, die Jesus von seinen Nachfolgern fordert.

Der Unterschied zwischen Kindischsein und Kindlichkeit

• Kindischsein beinhaltet das Fortbestehen der Merkmale des ungestillten Säuglings in der erwachsenen Seele: die „aufgewühlte Forderung“, der „rastlose Ehrgeiz“ und das „laute“ Beharren auf dem eigenen Willen.

• Kindlichkeit ist der „reife“ Zustand des entwöhnten Kindes, das durch die „Disziplin der Erziehung eines liebenden Elternteils“ „Zufriedenheit und Ruhe“ gelernt hat.

Geistliche Reife wird somit als eine „Rückkehr“ zu einem Zustand gestillter Abhängigkeit neu definiert. Wie N.T. Wright bemerkt, war Jesu Ruf zur Demut eine radikale Abkehr von zeitgenössischen Werten, was darauf hindeutet, dass das Herrschen mit ihm „ein Handeln erfordert, das mit seiner eigenen Lebensweise übereinstimmt“, gekennzeichnet durch „Autorität, die in Demut ausgeübt wird“. Die „entwöhnte“ Haltung von Psalm 131 erlaubt es dem Gläubigen, in den „Frieden, der allen Verstand übersteigt“, einzutreten, indem er den „Geist eines kleinen Kindes“ wiedergewinnt.

Das Paradoxon der aktiven, passiven Ruhe

Beide Texte heben ein Paradoxon hervor: Das Erreichen von „Ruhe“ erfordert einen „aktiven Kampf“. David sagt: „Ich habe meine Seele gestillt und beruhigt“, was darauf hindeutet, dass dieser Friede die „Frucht von Demut und Gnade, nicht natürlichen Temperaments“ war. Ähnlich befiehlt Jesus seinen Jüngern, „umzukehren“, ein aktiver Imperativ, der sie auffordert, „ihr Leben zu ändern“.

Diese "aktive passive Ruhe" findet sich im Bild des gamul wieder, der bei der Mutter sitzt. Das Kind liegt "passiv in ihrer Hand" und hat doch "seine Begierden überwunden", um diesen Zustand zu erreichen. Dies spiegelt die "contemplatio" wider, die in der Literatur zur geistlichen Bildung erwähnt wird, wo das entwöhnte Kind "zufrieden in den Armen seiner liebenden Mutter ruht und empfängt, was immer sie ihm geben möchte", indem es das "rastlose Streben" nach Kontrolle aufgibt.

Psychologische Perspektiven: Bindungstheorie und die Seele

Die alten Einsichten Davids und Jesu finden moderne Bestätigung im Bereich der "Bindungstheorie". Eine sichere Bindung – gekennzeichnet durch Vertrauen und geringe Angst – ist essenziell für "höhere Lebenszufriedenheit und Resilienz". Psalm 131,2 artikuliert eine "göttlich verankerte Bindung", wo die Sicherheit des Gläubigen nicht in "autonomer Weisheit" ruht, sondern in der "Beständigkeit Yahwehs".

Sicherheit und geistliche Trockenheit

Die Metapher des Entwöhnens bietet auch einen Rahmen zum Verständnis von "geistlicher Trockenheit" oder der "dunklen Nacht der Seele". Mystiker und moderne Theologen beobachten gleichermaßen, dass die "von der Mutter geführte Entwöhnung" (Entwöhnung, die von der Mutter und nicht vom Säugling initiiert wird) "großes Unbehagen" hervorruft, aber notwendig ist, um "die Beziehung auf die nächste Ebene zu heben". In dieser Sichtweise mag Gott die "Milch" der unmittelbaren emotionalen oder geistlichen Tröstungen zurückhalten, um die Seele von "Selbstgerechtigkeit" und "Versorgungssuche" hin zu einer tieferen, "präsenzsuchenden" Liebe zu entwöhnen.

Das in Psalm 131,2 beschriebene psychologische Wohlbefinden – eine "ruhige innere Stille" – ist essenziell für die Genesung von modernen Zuständen wie "Stress, Burnout und Einsamkeit", die durch "erhöhte Selbstständigkeit" verursacht werden. Indem sie "erholsame Abhängigkeit als Reife" darstellen, demontieren diese Schriften das "moderne Idol autonomen Ehrgeizes".

Mütterliche Bildsprache und das Wesen der göttlichen Liebe

Psalm 131,2 ist eine der wenigen Stellen in der Schrift, wo Gott durch "kraftvolle mütterliche Bildsprache" dargestellt wird. Diese Wahl der Metapher betont das "nährende, tröstende" Wesen der göttlichen Gegenwart als mütterliche Umarmung. Es deutet an, dass das Reich nicht bloß eine legale oder hierarchische Struktur ist, sondern ein relationaler Raum, wo die Seele "ihr Haupt an jener Brust vergraben" kann, nach der sie einst verlangte.

Dieser mütterliche Hintergrund bereichert den Matthäischen Befehl, "wie Kinder zu werden". Ins Reich einzutreten bedeutet, eine Beziehung des "totalen Vertrauens" zu einem Vater (oder einer mutterähnlichen Gegenwart) einzugehen, der "gute Gaben denen gibt, die ihn bitten". Das "Himmelreich" ist somit gekennzeichnet durch "ungezügelte Freude" und "glückliche Authentizität", Eigenschaften, die Menschen oft "abgestreift werden", wenn sie der Zerbrochenheit der Welt begegnen.

Soziologische und kirchliche Implikationen

Das Zusammenspiel dieser Texte hat tiefgreifende Implikationen dafür, wie die "Gemeinschaft der Entwöhnten" mit der breiteren Welt und mit ihren eigenen verwundbaren Mitgliedern interagiert.

Die Gemeinschaft der "Kleinen"

In Matthäus 18 dient das Kind als "Musterbürger des Reiches". Diese Lehre etabliert eine neue Sozialethik, wo das "Willkommenheißen eines kleinen Kindes" gleichbedeutend ist mit dem "Willkommenheißen Jesu selbst". Die "Kleinen" (mikrōn) sind nicht nur buchstäbliche Kinder, sondern jeder "Geringste dieser", der in den Augen der Gesellschaft "Wert oder Ansehen" vermisst.

Die "entwöhnte" Haltung von Psalm 131 erlaubt das Aufgeben von "sozialem Wettbewerb". Weil die entwöhnte Seele "zufrieden und gelassen" ist, muss sie sich nicht mehr mit anderen "messen oder vergleichen". Dies bildet die Grundlage für den "Vergebungszyklus", der in der zweiten Hälfte von Matthäus 18 beschrieben wird, wo das "Zählen von Kränkungen" der "Barmherzigkeit" weicht.

Kritik am "Produktivitätsgötzendienst" in der Kirche

Das moderne kirchliche Leben ist oft geplagt von "Ego, Getriebenheit und einem Gefühl der Eile". Der "Geist des entwöhnten Kindes" fordert die "säkularen Narrative heraus, die Wert mit Position oder Portfolio gleichsetzen". Kirchenführer insbesondere sind aufgerufen, "Seelenruhe" zu finden, indem sie "bewusst in die Stille von Gottes Gegenwart eintreten", anstatt durch "unternehmerische Aggression". Diese "Seelenruhe" dient als "geistiger und emotionaler Stoßdämpfer" durch die Herausforderungen des Lebens.

Soziale Dynamik	Weltliches Modell	Reichsmodell (Mt 18/Ps 131)
Größe	Basiert auf Rang und Leistung	Basiert auf Demut und Abhängigkeit
Ehrgeiz	Wurzelt in Ego und Selbstbestätigung	Dem Ziel Gottes untergeordneter Ehrgeiz
Gemeinschaft	Wettbewerb um den ersten Platz	Willkommenheißen der Geringsten und Vergessenen
Umgang mit Konflikten	Vergeltung und Groll	Vergebung "von Herzen"

Praktische Formung: Die Disziplinen der entwöhnten Seele

Die "Bekehrung" zur Kindlichkeit ist kein einmaliges Ereignis, sondern eine "fließende, nicht-lineare Reise" der geistlichen Formung. Mehrere praktische Disziplinen werden in der Literatur als essenziell für die Kultivierung eines "Geistes des entwöhnten Kindes" hervorgehoben.

Die Disziplin der Stille und Einsamkeit

Um die Seele zu "ebnen und zu glätten", muss man "bewusst in die Stille von Gottes Gegenwart eintreten". Stille wird als "therapeutisches Werkzeug" beschrieben, das Raum schafft für "transformierende Einsichten und Emotionen". Dies beinhaltet das "Abkoppeln von Technologie" und "Zeit in stiller Reflexion zu verbringen", was physische Vorteile wie niedrigeren Blutdruck und reduzierten Stress mit sich bringt.

In klösterlichen Traditionen wurde das Rezitieren von Psalm 131 bei der "Komplet" (dem letzten Gebetsgottesdienst des Tages) dazu verwendet, "ängstliche Gedanken zu beruhigen" vor dem Schlaf. Diese liturgische Praxis schult "reflexives Vertrauen" und hilft dem Gläubigen, sich "in Gottes sanfte Umarmung zu begeben".

Die Disziplin von Sabbat und Danksagung

"Sabbatshaltung" ist eine kritische gegenkulturelle Praxis, die den "Produktivitätsgötzendienst" stört. Indem er die Arbeit einstellt, erkennt der Gläubige an, dass "Gott die Kontrolle hat" und dass sein Wert nicht an sein "Portfolio" gebunden ist. Ähnlich diszipliniert das "tägliche Dankgebet" das Herz zur "Zufriedenheit", indem es den Fokus von "was fehlt" auf "was gegeben wurde" verschiebt.

Intellektuelle Demut und das Aufgeben der Frage "Warum?"

Ein Schlüsselmerkmal der "entwöhnten" Haltung ist zu lernen, "nicht das Gefühl zu haben, alles wissen oder verstehen zu müssen". Dies beinhaltet, sich "nicht zu schämen, zu sagen: „Ich weiß es nicht“", wenn man mit "großen Dingen" oder "zu wunderbaren Dingen" konfrontiert wird. Wie Hiob, der durch Gottes Gegenwart gedemütigt wurde und bekannte, er habe von "Dingen gesprochen, die ich nicht verstand", ist der Gläubige aufgerufen, "die unbeantwortbaren Fragen Gott zu überlassen", um Seelenruhe zu finden.

Synthese: Die christologische Erfüllung

Das Zusammenspiel zwischen Psalm 131 und Matthäus 18 findet seine letztendliche Auflösung in der Person Jesu Christi. Jesus ist das höchste Beispiel des "entwöhnten Kindes", das in "totaler Abhängigkeit vom Vater" lebte.

Jesus als Vorbild der Kindlichkeit

Durch die Evangelien hindurch wird Jesus als jemand dargestellt, der "die Schwachen und Verwundbaren wiederherstellt und schützt" und als jemand, der "sich selbst schwach und verwundbar macht wie das Kind". Er praktizierte "objektive Demut", indem er "sich weigerte, die Macht, die er besaß, zu nutzen, um sich selbst zu schützen" oder "sein eigenes Leiden zu lindern". In seinem Leben und Tod modellierte er die "Geste der Hingabe", die "wahre Stärke" hervorbrachte.

N.T. Wright bemerkt, dass Jesu Lehre vom "Letzten, der Erster sein wird", nicht bloß eine Ansammlung von Anweisungen war, sondern eine Beschreibung seiner eigenen Mission. Er war "kindlich", weil er "erfüllt war vom Wunder des Lebens, der Hoffnung für die Menschheit und der Schönheit der Schöpfung". Seine "Ehrfurcht vor dem Leben" war ansteckend und zog Menschen in eine "neue Schöpfung", wo "Autorität in Demut und Sanftmut ausgeübt wird".

Die eschatologische Hoffnung der stillen Seele

Der "Geist des entwöhnten Kindes" führt zu einem "tief verankerten Vertrauen in Gott", das als eschatologische Hoffnung fungiert. Psalm 131 schließt mit einem Aufruf an Israel, "vom jetzt an und in Ewigkeit auf den HERRN zu hoffen". Diese Hoffnung ist kein "Wunschdenken", sondern ein "beständiger Friede", der besagt, dass "Gott für den morgigen Tag sorgt".

Als Kind in das Reich einzutreten bedeutet sowohl "gegenwärtige Teilnahme" am Leben Gottes als auch ein "zukünftiges Erbe". Die "erholsame Freude" der entwöhnten Seele dient als "Tor zum Leben", eine vorübergehende "Ruhestätte" auf dem Weg zur "leiblichen Auferstehung". Diese Hoffnung "gewährt Vertrauen in die Vergangenheit, fordert es in der Gegenwart und wird es in der Zukunft rechtfertigen".

Schlussfolgerung: Die Architektur der Abhängigkeit

Die Analyse des Zusammenspiels zwischen Psalm 131,2 und Matthäus 18,3 offenbart eine konsistente biblische "Architektur der Abhängigkeit". Wahre geistliche Reife wird nicht als Zunahme autonomer Stärke definiert, sondern als eine "vertiefende Empfänglichkeit für Gottes Führung". Die davidische Metapher des gamul liefert den psychologischen Bauplan für diesen Zustand – eine Seele, die über "aufgeregte Forderung" hinaus zu "stiller Ruhe" gelangt ist – während der Matthäische Befehl das ethische und soziale Mandat für die "Bekehrung" zu dieser Haltung liefert.

Durch die Synthese dieser Passagen gelangt man zu einer Theologie, wo Kindlichkeit die "Umkehrung des Götzendienstes" ist. Sie ist eine Ablehnung der im Hochmut innewohnenden Selbstverehrung und des "Produktivitätsgötzendienstes" des modernen Zeitalters. Stattdessen lädt sie den Gläubigen zu einer "sicheren Bindung" an das Göttliche ein, wo die "Milch" der Versorgung von der "Freude" der Gegenwart übertroffen wird. Diese "geheiligte Entwöhnung" ist unter allen Umständen möglich – vom "Palast" eines Königs bis zum "unbekannten Dorf" eines Dieners – und bleibt die "essenzielle Voraussetzung" für alle, die das Himmelreich betreten und darin leben wollen. Die "Perle" der Psalmen poliert somit das "Tor" des Reiches und bietet eine Vision des Friedens, die nur jenen zugänglich ist, die "gedemütigt, zufrieden und in Ruhe" in der Umarmung des Vaters sind.