Das Begehren Des Geliebten: Unser Wahres Selbst Im Innewohnenden Leben Christi Finden

Die heiligen Texte offenbaren oft tiefe Wahrheiten, indem sie scheinbar disparate Ideen zusammenführen. Man betrachte die lebendigen, leidenschaftlichen Ausdrücke ehelicher Liebe, die im Hohenlied Salomos zu finden sind, insbesondere die Erklärung: „Ich gehöre meinem Geliebten, und sein Verlangen gilt mir“, neben der kraftvollen, dogmatischen Aussage der Verwandlung im Galaterbrief: „Ich bin mit Christus gekreuzigt; nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir.“ Obwohl sie sich in Stil und Kontext unterscheiden, konvergieren diese Passagen, um ein ganzheitliches Bild der tiefsten Realität des Gläubigen zu zeichnen: eine mystische Vereinigung mit Christus, die unsere Identität und unseren Lebenszweck neu definiert.

Im Mittelpunkt dieser Vereinigung steht die Erlösung des Begehrens. Das Wort für „Begehren“ im Hohenlied Salomos hat eine Geschichte, die bis zu den frühesten Berichten der Menschheit zurückreicht. In seinem gefallenen Zustand war das Begehren verzerrt und führte zu Konflikten, Kontrolle und räuberischen Impulsen, sei es zwischen Menschen oder im Kampf gegen die Sünde. Doch in der Höhepunkt bildenden Vereinigung des Hohenliedes wird dieses Begehren erlöst. Es ist nicht länger das problematische Verlangen einer Frau, ihren Mann zu kontrollieren, noch der zerstörerische Sog der Sünde. Stattdessen verlagert sich der Fokus völlig: Es ist das Begehren des Geliebten nach ihr, ein reines, gegenseitiges und absolut sicheres Verlangen. Dies bedeutet eine tiefgreifende Umkehrung des Fluches, wo Harmonie Konflikt ersetzt und echte Bestätigung die Herrschaft ablöst. Es spricht auch von einer göttlichen „Zuwendung“ zu uns, einer bündischen Haltung dauernder Gunst und Angesicht-zu-Angesicht-Gemeinschaft, frei von Scham.

Dieser wunderschöne Zustand, begehrt zu werden, wird durch die radikale Transformation ermöglicht, die im Galaterbrief beschrieben wird. Der Satz „Ich bin mit Christus gekreuzigt“ spricht von einem vergangenen Ereignis mit anhaltenden, dauerhaften Auswirkungen. Er bedeutet eine tiefe, intime Vereinigung mit dem Tod Christi – nicht durch unser eigenes Bemühen, sondern als gnädige Tat, die durch Glauben empfangen wird. Die alte, ich-zentrierte Identität, das von der gefallenen Natur angetriebene Ego, wird mystisch und rechtlich dem Tod übergeben. Doch dies ist keine Vernichtung der Persönlichkeit, sondern eine Neuschöpfung. Das Paradox ist klar: „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir.“ Das „alte Ich“, das nach Autonomie und Selbstbeherrschung strebte, hört auf, die treibende Kraft zu sein. An seine Stelle tritt ein „neues Ich“, dessen Leben und Wirken vollständig aus dem innewohnenden Christus stammen. Dieses Leben wird nicht nur durch unseren Glauben an Christus aufrechterhalten, sondern durch die Treue des Sohnes Gottes selbst, die in uns wirkt und Seine Initiative und aufrechterhaltende Kraft auf unserem geistlichen Weg hervorhebt.

Das geistliche Leben ist daher eine Reise der Reifung, die sich in drei Stadien der Vereinigung widerspiegelt. Zunächst, wie eine junge Braut, mögen wir bekennen: „Mein Geliebter ist mein, und ich bin sein“, wobei wir uns darauf konzentrieren, was wir in Christus zu unserem Vorteil besitzen. Während wir wachsen, gehen wir über zu: „Ich gehöre meinem Geliebten, und mein Geliebter gehört mir“, Seine Herrschaft über uns anerkennend, während wir immer noch an einem gewissen Gefühl unseres eigenen Besitzes festhalten. Doch der Höhepunkt, die vollzogene Vereinigung, wird erreicht, wenn wir erklären: „Ich gehöre meinem Geliebten, und sein Verlangen gilt mir.“ In diesem Stadium fällt das Bedürfnis weg, Christus als „meinen“ zu beanspruchen, weil unsere Identität so vollständig darin aufgeht, Sein zu sein, und in der überwältigenden Realität Seines glühenden Verlangens nach uns. Dies ist der Moment, in dem das „alte Ich“ wirklich gekreuzigt wurde und das Leben Christi ungehindert durch uns fließt.

Dieses tiefgreifende Zusammenspiel offenbart eine göttliche Kausalität. Unsere Hingabe, die Kreuzigung unseres autonomen Selbst, ist keine düstere Pflicht, sondern eine liebende Antwort auf die überwältigende Wahrheit von Christi Begehren nach uns, ein Begehren, das durch Seine Selbsthingabe am Kreuz endgültig bewiesen wurde. Wenn wir diese intensive, opfervolle Liebe erfassen, werden wir befähigt, das Streben und die Kontrolle des alten Selbst loszulassen. Wir finden Würde nicht in dem, was wir aus uns selbst sind, sondern darin, vom Unendlichen Gott ewig begehrt zu werden.

Im Laufe der Geschichte haben christliche Mystiker und Reformatoren gleichermaßen mit dieser Realität gerungen und sie angenommen. Von den frühen Kirchenvätern, die die Reinigung des menschlichen Begehrens (Eros) zur göttlichen Liebe (Agape) sahen, über mittelalterliche Heilige, die den „Kuss des Wortes“ als Eingießung des Geistes erlebten, bis zu Reformatoren, die die Rechtfertigung als einen „freudigen Tausch“ in einer geistlichen Ehe verstanden, und späteren Mystikern, die die „Vernichtung des Selbst“ befürworteten, um das „Christusleben“ vollständig zum Vorschein kommen zu lassen – alle erkannten die entscheidende Verbindung. Die höchsten Ausdrucksformen geistlicher Vereinigung beschreiben einen Zustand, in dem die Seele so sehr mit Gott verwoben ist, dass es wie Regen ist, der in einen Fluss fällt, ununterscheidbar, sicher ruhend im konstanten und gegenseitigen göttlichen Begehren.

Die theologische Synthese dieser Wahrheiten bietet ein kraftvolles Gegen-Narrativ zu modernen Identitätsvorstellungen. Wir sind nicht dazu berufen, ein Selbst zu erfinden oder zu behaupten, sondern das alte, ich-zentrierte Selbst kreuzigen zu lassen und dann unsere wahre Identität als Geschenk zu empfangen. Unser Wirken wandelt sich vom Handeln für Gott zum Handeln aus Gott, unsere Fruchtbarkeit fließt direkt aus unserer Sicherheit in Seinem Begehren. Die Autonomie, die zum Sündenfall führte, wird aufgegeben, nur um durch die reiche Frucht von Frieden und Freude ersetzt zu werden, die in Seiner Liebe gefunden wird. Diese Vereinigung ist keine Flucht vor unserer physischen Realität; vielmehr heiligt sie unsere Körper und macht sie zu Gefäßen, durch die Christi Leben und Begehren ausgedrückt werden.

Praktisch hat dies immense Auswirkungen. In der Ehe ruft es Ehemänner dazu auf, Christi selbstlose Liebe zu verkörpern (indem sie durch das Absterben des Ich führen) und Ehefrauen dazu, das antwortende Vertrauen der Kirche in diese Liebe vorzuleben. Für unsere Identität bietet es ein unerschütterliches Fundament: Wir sind befreit vom erschöpfenden Projekt der Selbstschöpfung, wissend, dass wir sowohl gekreuzigt (dem Stolz ein Ende setzen) als auch unendlich geliebt (der Verzweiflung ein Ende setzen) sind. Im Gebet führt es uns über bloße Bitten hinaus zu einem kontemplativen Ruhen im Innewohnenden, indem wir Christus erlauben, durch uns zu leben und zu beten, unser Gebetsleben gespeist von Seinem göttlichen Begehren.

Letztlich offenbart das Zusammenfließen dieser heiligen Texte, dass die Kreuzigung eine glorreiche Befreiung von unserer ich-zentrierten Existenz ist. Sie ebnet dem „neuen Ich“ den Weg, eine Identität, die nicht durch das definiert wird, was wir tun, sondern durch die tiefe Realität, von Gott zutiefst begehrt zu werden. Wir leben, nicht für Sein Begehren, sondern aus ihm. Unsere Reise kulminiert in der tiefen Wahrheit, dass die belebende Kraft unserer Neuschöpfung Christi Begehren selbst ist. Als Gläubige umarmen wir diese Wahrheit: „Nicht ich, sondern Christus“ und „Ich gehöre meinem Geliebten.“ Dies ist der Bauplan für ein wahrhaft gelebtes Leben.