Salmos 37:25 • Juan 6:35
Resumen: Es fácil leer “Joven fui, y ya he envejecido, y no he visto al justo desamparado, ni a su descendencia mendigar pan” (Salmo 37:25) y la promesa de Jesús, “Yo soy el pan de vida. El que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, nunca tendrá sed” (Juan 6:35), como simples garantías. Podríamos concluir erróneamente que las buenas personas siempre tendrán suficiente, y que los creyentes nunca experimentarán necesidad. Sin embargo, cuando leemos estos versículos dentro de sus contextos escriturales completos, nos obligan a una comprensión mucho más profunda y exigente de la provisión divina, una que navega tanto la realidad material como la verdad espiritual sin reducir ninguna de ellas.
El testimonio del salmista en el Salmo 37 es una confesión retrospectiva de una vida que incluyó caídas, escasez y opresión. No es una afirmación estadística de inmunidad universal contra el hambre, sino un testimonio de la fidelidad de YHWH a lo largo de una vida disputada. El cuidado de Dios a menudo se manifiesta a través de la propia comunidad justa, cuyos miembros dan y prestan, reflejando una confianza en la provisión divina que toma una forma social concreta. Esta comprensión evita que el salmo se convierta en una teología de la prosperidad que culpa a los que sufren por su carencia, mostrando en cambio cómo Dios apoya nuestras manos para que nosotros, a su vez, podamos abrirlas a nuestros prójimos.
Al traer Juan 6 a la conversación canónica, vemos su vínculo explícito con la tradición del maná. El maná no fue solo una provisión milagrosa; fue una disciplina diaria que enseñó dependencia, suficiencia y moderación, mostrándonos que la provisión material es necesaria pero no el fundamento último de la vida. Jesús luego intensifica esto, declarándose a sí mismo el verdadero pan del cielo. Su promesa de acabar con el hambre y la sed se cumple finalmente en nuestra resurrección en el último día, no en la inmunidad de la necesidad física presente. Esta comprensión no hace que el maná o el pan ordinario sean inútiles, sino que los revela como tipos que apuntan al mismo Cristo, quien nos acoge, nos preserva y nos resucita.
Esta lectura canónica produce una doctrina robusta de la providencia que es tanto material como cristológica, esperanzadora sin culpar a los que sufren. Evitamos la crueldad de la teología de la prosperidad, que usa los textos como arma para acusar a los hambrientos, y la insuficiencia de las interpretaciones espiritualizadoras que desestiman las necesidades corporales como secundarias. En cambio, la respuesta final de Dios a nuestra vulnerabilidad no es un escape de la encarnación, sino la resurrección—una esperanza que crea obligaciones inmediatas. Nuestra fe exige una acción concreta y digna al compartir el pan y abordar las estructuras de injusticia, reconociendo que la providencia es más profunda que el consuelo ininterrumpido y más concreta que la consolación incorpórea.
En última instancia, la credibilidad de la iglesia depende de rechazar la falsa elección entre provisión espiritual y material. Si bien el pan compartido no puede sustituir a Cristo, tampoco la proclamación puede sustituir la comida cuando el alimento diario está ausente. Nuestra esperanza en Cristo, quien no pierde a ninguno de los suyos y promete la resurrección, debe practicarse visiblemente a través de la solidaridad material ahora. Cómo compartimos el pan hoy debe ser una señal reconocible de nuestra esperanza de resurrección, formándonos como un pueblo cuyas vidas no dependen del acaparamiento, sino que se abren hacia afuera en misericordia, reflejando al Dador que se entregó a sí mismo.
“Joven fui, y ya he envejecido, y no he visto al justo desamparado, ni a su descendencia mendigar pan.”
“Jesús les dijo: Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, nunca tendrá sed.”
Leídas rápidamente, estas frases pueden sonar como dos versiones de una garantía: las buenas personas siempre tendrán suficiente, y los creyentes nunca sentirán necesidad. Leídas en contexto, ninguna permite esa conclusión. El Salmo 37 habla desde una larga vida que ha incluido caídas, escasez, opresión, problemas y la desconcertante prosperidad de los impíos. Juan 6 comienza con cuerpos hambrientos, procede a través de signos disputados y el maná, y termina su promesa central no en la invulnerabilidad presente, sino en la resurrección en el último día.
Los textos no están vinculados por una cita demostrable o un eco verbal distintivo. El campo escritural visible de Juan es la tradición del maná, no el Salmo 37:25. Sin embargo, una lectura canónica responsable aún puede poner los versículos en conversación. El Salmo 37 presenta la provisión divina como no-abandono presenciado dentro de una comunidad justa cuyos miembros dan y prestan. Las tradiciones del maná presentan la provisión como don, disciplina, suficiencia y dependencia. Juan luego concentra la provisión en la persona de Jesús: el don del Padre no es meramente algo que Cristo distribuye, sino Cristo mismo, quien acoge, preserva y resucita a quienes vienen y creen. La ganancia teológica es una doctrina de la providencia que es material sin volverse materialista, cristológica sin volverse incorpórea, y esperanzadora sin culpar a los que sufren.
El Salmo 37:25 es un testimonio retrospectivo. El que habla ha pasado de la juventud a la vejez y cuenta lo que ha visto. Esa forma importa. Un testigo no está recitando una ley universal por la cual se puede juzgar a cada persona hambrienta; está confesando la fidelidad de YHWH a lo largo de una vida larga y disputada. El salmo mismo rechaza un mundo pulido en el que la justicia produce consuelo inmediato. Nombra “un poco” poseído por los justos (v. 16), días de hambruna (v. 19), caídas (v. 24), los pobres y necesitados expuestos a la violencia (v. 14), los impíos que se elevan en aparente seguridad (v. 35), y un “tiempo de angustia” del que aún se necesita rescate (vv. 39–40).
Paul K.-K. Cho en consecuencia lee el salmo en la intersección de la existencia moral, ética y económica. Llama la atención tanto sobre la prosperidad opresiva como sobre el peligro de convertir los contrastes del poema en una ecuación simplista de riqueza con maldad o pobreza con justicia. La instrucción de la sabiduría llama a los mansos a confiar en Dios en lugar de imitar el poder depredador; no niega que los justos sufran mientras los malhechores prosperan.[^1] Esta complejidad evita que el versículo 25 se convierta en teología de la prosperidad. “No he visto” es el lenguaje experimentado de la esperanza, no una afirmación estadística de que ninguna persona fiel haya muerto de hambre.
La secuencia local también cambia lo que significa “provisión”. En el versículo 21, los impíos piden prestado y no pagan, mientras que los justos son bondadosos y dan. En el versículo 24, YHWH apoya la mano de la persona que cae. El versículo 25 testifica que los justos no han sido desamparados. El versículo 26 vuelve a la acción económica: los justos son bondadosos y prestan continuamente, y su descendencia se convierte en bendición.[^2] El orden no es un mecanismo económico —presta, y Dios debe hacerte rico. Es un retrato de un pueblo cuya confianza en el cuidado divino toma forma social.
Una inferencia teológica constructiva se desprende de esta yuxtaposición. La mano que YHWH apoya en el versículo 24 se convierte, en los versículos 21 y 26, en una mano abierta hacia un prójimo. El hebreo no dice que “apoyar” y “dar” sean el mismo acto; la afirmación es teológica, no léxica. Sin embargo, el cuidado de Dios y la generosidad humana se mantienen en un mismo campo literario. La providencia no es menos divina cuando llega a través de un pan compartido, una deuda renegociada, una habitación abierta o un trabajo pagado justamente. Tampoco el dador debe imaginar que la generosidad convierte al recipiente en un objeto pasivo. El Salmo 37 presenta a los pobres justos como agentes morales que resisten la economía violenta de los impíos. La ayuda que humilla, controla o atrapa a un prestatario en crédito usurario contradice la forma de justicia a la que dice servir.
Santiago 2:14–17 proporciona un control canónico posterior. Santiago imagina a un hermano o hermana que carece de ropa y alimento diario. Decir “calentaos y saciaos” sin dar lo que el cuerpo necesita expone la fe como muerta.[^3] Santiago no prueba que el Salmo 37 causó Juan 6, ni explica todos los casos de pobreza. Sí aclara una consecuencia ética: el discurso sobre la provisión de Dios no puede excusar la retención de las necesidades corporales. Una iglesia que bendice el hambre verbalmente mientras preserva su propia abundancia no solo carece de un programa social; falsea el carácter encarnado de la fe.
Si el Salmo 37 y Juan 6 se ponen en conversación canónica, el maná es el puente más fuerte. Juan 6 mismo lo nombra. La multitud dice que los antepasados comieron maná en el desierto e invocan el pan del cielo (6:31). Jesús vuelve a los antepasados y al maná en el versículo 49 y nuevamente contrasta ese pan con el pan vivo en el versículo 58. La relación es explícita. Esa evidencia es más fuerte que la recurrencia genérica de “pan” en el Salmo 37:25 y Juan 6:35.
Éxodo 16 sitúa por primera vez el maná en una crisis de hambre real. Israel se queja en el desierto; YHWH escucha; Moisés y Aarón anuncian pan; aparece la comida. La historia luego ordena el don. Cada hogar reúne según el número de personas, el resultado medido no deja ni exceso ni carencia, el acaparamiento engendra corrupción, y la doble porción prepara para el reposo sabático.[^4] El maná es, por lo tanto, más que un milagro de provisión. Es una economía diaria de dependencia, suficiencia, moderación y reposo.
Esas características resisten dos distorsiones rivales. La primera es el individualismo posesivo: si lo recogí, es mío para asegurar sin límite. El maná no puede estabilizarse en un excedente autónomo. La segunda es la escasez romántica: la privación es espiritualmente superior y el suministro concreto es sin importancia. Éxodo no le dice al Israel hambriento que el deseo material está por debajo de ellos. Dios los alimenta. La disciplina se refiere a cómo se recibe y ordena el don, no a si los cuerpos necesitan pan.
Deuteronomio 8 recuerda el mismo evento uniendo hambre, maná, prueba y la palabra de Dios. A Israel se le permitió pasar hambre y luego fue alimentado con comida desconocida para que el pueblo aprendiera que la vida humana no depende solo del pan, sino de todo lo que sale de la boca de YHWH.[^5] “No solo de pan” no significa “sin pan”. La lección es que el pan no puede asegurarse a sí mismo, interpretarse a sí mismo o convertirse en el fundamento final de la vida. La provisión material es necesaria, pero no autoexplicativa. Permanece como don y, por lo tanto, convoca confianza y obediencia.
El Salmo 78 convierte la memoria del desierto en poesía: Dios abre los cielos, hace llover maná y da “grano del cielo” y alimento abundante. Sin embargo, el salmo más amplio es una narración de rebelión. Incluso un don celestial no produce mecánicamente fidelidad.[^6] Esto añade una objeción necesaria a cualquier teología fácil de la abundancia. La necesidad puede tentar a la desconfianza, pero el suministro no cura el corazón por sí mismo. Las personas pueden recibir pan y aún así rechazar al Dador.
Sabiduría de Salomón 16:20–21 muestra una de las corrientes de la recepción judía antes o alrededor del período romano temprano. En la Good News Translation utilizada para esta comparación acotada, el maná es alimento enviado del cielo, listo para comer, satisfactorio en su deleite y evidencia del cuidado amoroso de Dios por sus hijos.[^7] La redacción se basa en la traducción, y no se ha intentado aquí una cotejo crítico del griego. Tampoco el pasaje establece que Juan usara Sabiduría. Su valor es recepcional: muestra que el maná podía ser contemplado no solo como calorías en una emergencia, sino como cuidado celestial, apropiado y paternal. Ese mundo imaginativo ayuda a los lectores modernos a ver por qué el lenguaje del pan de Juan tiene más de un registro a la vez.
La secuencia del maná, por lo tanto, desarrolla la teología en lugar de simplemente proporcionar un trasfondo. El “no desamparado” de Salmo 37 se concreta en la alimentación en el desierto. Éxodo limita el control adquisitivo, Deuteronomio interpreta el hambre como dependencia sin negar la necesidad corporal, Salmo 78 advierte que el don no obliga a la fe, y Sabiduría se detiene en el carácter amoroso del Dador. Juan recibe este campo y hace una afirmación más radical que “Dios volverá a dar pan.”
Juan 6 no se mueve del pan material a un reino en el que los cuerpos ya no importan. El capítulo comienza con Jesús alimentando a una multitud genuinamente hambrienta (6:1–13). La señal no es un truco diseñado para avergonzar el apetito. El pan se recibe, se distribuye, se come y se recoge. Solo después de ese don, Jesús confronta a una multitud que lo busca porque comió hasta saciarse y dirige la atención del alimento perecedero al alimento que permanece para vida eterna (6:26–27). La señal material es real; su significado no se agota con un estómago lleno.
El discurso luego identifica al Dador y al don con creciente precisión. Es el Padre quien da el verdadero pan del cielo, y este pan da vida al mundo (6:32–33). Cuando la multitud pide recibir siempre ese pan, Jesús responde: “Yo soy el pan de vida” (6:35). Él no es meramente un nuevo Moisés organizando otra distribución. La provisión se ha vuelto personal: el Enviado por el Padre es él mismo lo que el mundo hambriento necesita.
La gramática del texto griego mostrado coordina venir y creer: el que viene a Jesús no tendrá hambre; el que cree en él no tendrá sed. Las oraciones circundantes explican la promesa a través de la recepción, la preservación, la vida eterna y la resurrección. Jesús no echará fuera al que viene; no perderá a ninguno de los dados por el Padre; resucitará al creyente en el último día (6:37–40). El mismo horizonte regresa cuando Jesús habla del pan vivo en los versículos 47–51.[^8] La muestra pública del SBL Greek New Testament confirma este patrón inmediato, pero no es un cotejo del aparato NA28 o UBS5.[^9]
Este contexto previene dos errores. Primero, Juan 6:35 no puede predicarse honestamente como inmunidad del hambre presente. Algunos creyentes han pasado hambre; todos los creyentes mueren a menos que Cristo regrese primero. Juan mismo sitúa la negación completa del hambre dentro de la promesa que termina en resurrección. Segundo, la promesa escatológica no puede reducirse a una metáfora de circunstancias mejoradas. Jesús no solo da una estrategia mejor para adquirir pan. Él se entrega por la vida del mundo y promete vencer la muerte.
El resultado es una intensificación cristológica, no un desprecio por los dones anteriores. El pan del Éxodo sostenía la vida por un tiempo; Cristo recibe y resucita a las personas para vida eterna. El contraste es real, pero no hace que el maná sea falso o que el alimento corporal carezca de valor. La historia de interpretación de Susan Hylen desafía útilmente las lecturas que hacen que las alusiones de Juan al Éxodo sean solo negativas. Ella argumenta que Juan también usa el Éxodo constructivamente para revelar quién es Jesús.[^11] El maná es un don genuino cuyo patrón —descenso, don divino, vida— se convierte en parte de la gramática por la cual se comprende el don mayor.
El lenguaje posterior sobre comer la carne de Jesús y beber su sangre (6:51–58) ha generado lecturas sacramentales y no sacramentales perdurables. David Gibson aboga por una interpretación cristológica y centrada en la fe en la que el comer desarrolla la metáfora del creer, al mismo tiempo que ubica explícitamente su argumento dentro de una historia dividida de la exégesis.[^10] Las lecturas sacramentales siguen siendo lecturas vivas del discurso más amplio, especialmente de sus versículos posteriores. Sin embargo, ninguna lectura sacramental responsable debería borrar la claridad inmediata del versículo 35: venir y creer son las respuestas nombradas a Jesús, el pan. Por el contrario, una lectura no sacramental no debería tratar la recepción eucarística que la iglesia hace de Juan 6 como una irrelevancia accidental. El límite necesario es modesto: el ensayo no necesita zanjar todo el debate para decir que la participación sacramental no puede reemplazar la fe en Cristo, y que la fe no puede despreciar las prácticas corporales a través de las cuales los cristianos recuerdan y comparten su don.
La historia de la recepción hace visibles las implicaciones. Hylen informa que Juan Crisóstomo interpretó el maná como un tipo de Cristo. Para él, el don del desierto no era un falso milagro; era una provisión histórica que prefiguraba la realidad presente en Cristo. Así, preservó tanto la continuidad como la intensificación: el maná realmente nutría, mientras que Cristo da el mayor alimento al que apunta el tipo.[^12]
Crisóstomo también contrastó el deseo de la multitud por el alimento corporal con el deseo cristiano por el alimento espiritual y pudo describir su continua expectativa de comida como codicia. Esa jugada es inteligible dentro de su lectura homilética, pero requiere una corrección pastoral. La multitud de Juan puede malinterpretar la señal y buscar a Jesús en términos inadecuados; esto no hace que el hambre corporal sea despreciable. El mismo Jesús los alimentó primero. Las mismas Escrituras recuerdan a Dios escuchando el hambre en el desierto. Un niño hambriento no es un símbolo de materialismo vulgar, y una familia desplazada que pide comida no está repitiendo la incredulidad de la multitud.
La extensión teológica constructiva es que la tipología debe preservar la bondad del tipo incluso mientras nombra el cumplimiento. Si Cristo es el pan mayor, el pan ordinario no se vuelve espiritualmente trivial. Más bien, el pan compartido se convierte en un testimonio apropiado —aunque nunca suficiente— de Aquel que se entrega a sí mismo. Una comida no puede sustituir a Cristo, pero un mensaje evangelístico no puede sustituir a la comida cuando el alimento diario está ausente. Mantener ambas afirmaciones juntas protege la misión de la manipulación: la comida no es un cebo para la conversión, y la proclamación no es una coartada para la negligencia.
La prueba pastoral más fuerte de esta lectura es cómo habla en presencia del hambre. Una lectura de la prosperidad dice, en efecto, que el Salmo 37:25 prueba que los fieles serán provistos; por lo tanto, una persona que carece de pan debe carecer de fe, justicia o favor divino. Esa inferencia es tanto exegéticamente descuidada como moralmente cruel. Convierte la confesión de un viejo testigo en una acusación contra los que sufren. El Salmo 37 mismo conoce la aflicción del justo, y la promesa de Juan 6 alcanza su cumplimiento a través de la muerte hacia la resurrección.
Una lectura espiritualizadora falla de manera diferente. Insiste en que Jesús es el pan de vida y luego trata la inseguridad alimentaria como una preocupación menor. Pero Juan sitúa el discurso después de la alimentación, no en lugar de la alimentación. Santiago nombra el alimento diario como una prueba de fe viva. El Salmo 37 sitúa la generosidad de la persona justa junto al testimonio de no-abandono. Canónicamente considerado, la respuesta final de Dios a la vulnerabilidad corporal no es el escape de la encarnación, sino la resurrección.
La resurrección es, por lo tanto, la forma encarnada final de no-abandono. Esta es una síntesis teológica, no una afirmación de que el Salmo 37:25 predijo la redacción de Juan 6:35. El salmo confiesa que YHWH no desampara al justo; Jesús promete que no perderá a ninguno de los que le fueron confiados, sino que los resucitará en el último día. La conversación canónica permite a los cristianos decir que la providencia es más profunda que el consuelo ininterrumpido porque la fidelidad de Dios alcanza a través de la muerte, y más concreta que la consolación incorpórea porque su fin es la vida resucitada.
Esa esperanza crea obligaciones sin pretender que una congregación pueda abolir toda escasez. Las comunidades tienen dinero, conocimiento y capacidad institucional finitos. La fidelidad puede requerir alimento inmediato, derivación a ayuda especializada, abogacía por la provisión pública, asociación con otras comunidades o lamento cuando no hay un remedio adecuado disponible. También debe incluir escuchar a los afectados, compartir el poder de toma de decisiones, proteger la dignidad y negarse a anunciar el alivio parcial como un éxito completo. La promesa de Dios no es un permiso para fabricar el triunfo.
Las implicaciones económicas deben ser, por lo tanto, concretas pero cualificadas. Dar y prestar puede significar subvenciones de emergencia, préstamos no usurarios, alivio de la deuda, salarios justos, apoyo a inquilinos, hospitalidad y alimentos compartidos. Sin embargo, los préstamos pueden dominar, la hospitalidad puede exponer a personas vulnerables al control y la caridad puede preservar un arreglo injusto mientras consuela al dador. La oposición del salmo a la prosperidad violenta exige atención no solo a la generosidad privada, sino también a las estructuras mediante las cuales algunos acumulan a través de la privación de otros. Esta es una extensión eclesial constructiva del mundo moral-económico del salmo, no una política detallada suministrada por el versículo mismo.
La credibilidad de la iglesia descansa en rechazar la elección forzada entre provisión espiritual y material. El pan sin Cristo no puede vencer la muerte. Hablar de Cristo que retiene el pan niega al prójimo corporal a quien Cristo manda a su pueblo amar. La mesa eucarística, donde esa práctica es central, debería intensificar en lugar de relajar esta prueba: aquellos que reciben un don que no pueden comprar están formados para convertirse en un pueblo cuya vida no depende del acaparamiento y cuya adoración se abre hacia afuera en misericordia.
El Salmo 37:25 y Juan 6:35 no necesitan una cita oculta para iluminarse mutuamente. Su convergencia canónica es más disciplinada y más exigente. El testimonio de toda la vida del salmista sitúa la fidelidad divina entre personas que caen cuyas manos apoyadas se convierten en manos generosas. La tradición del maná enseña el don, la suficiencia, la dependencia, la memoria y la posibilidad obstinada de la incredulidad. Juan anuncia que el Dador se ha dado a sí mismo y que su acogida culminará en la resurrección.
La esperanza resultante ni promete a los fieles la libertad de toda hambre presente ni pide a los hambrientos que esperen el cielo mientras otros guardan su pan. Confía en el Cristo que no pierde a ninguno de los suyos y practica esa confianza a través de la solidaridad material. El pan compartido no es la resurrección, pero la esperanza de la resurrección debería ser reconocible en la forma en que se comparte el pan ahora.
Este ensayo distingue la exégesis local, la relación histórica, la interpretación canónica, la historia de la recepción y la teología constructiva. Su veredicto histórico es la afinidad temática y la convergencia canónica sin dependencia literaria demostrada: Juan 6 no cita el Salmo 37:25, y este dossier acotado no encontró un vínculo verbal distintivo que estableciera una dependencia del Salmo a Juan. El maná es el campo escritural explícito y más fuerte de Juan. Las observaciones de lenguaje bíblico utilizan las muestras públicas de WLC y SBLGNT en lugar del cotejo del aparato crítico MT/LXX/NA28. Sabiduría 16 se utiliza como un testimonio judío acotado de recepción a través de una traducción al inglés; a Crisóstomo se accede a través del relato académico de Hylen. Estos límites permiten una trayectoria canónica responsable, pero no una historia de la recepción exhaustiva ni una afirmación negativa universal sobre una posible influencia.
[^1]: Paul K.-K. Cho, “Commentary on Psalm 37:1–11, 39–40,” Working Preacher, 20 de febrero de 2022, https://www.workingpreacher.org/commentaries/revised-common-lectionary/seventh-sunday-after-epiphany-3/commentary-on-psalm-371-11-39-40-2.
[^2]: Salmo 37:21–26, 39–40, muestra del Westminster Leningrad Codex, BibleGateway, https://www.biblegateway.com/passage/?search=Psalm 37%3A1-11%2C21-26%2C39-40&version=WLC.
[^3]: Santiago 2:14–17, muestra de la New King James Version, BibleGateway, https://www.biblegateway.com/passage/?search=James 2:14-17&version=NKJV.
[^4]: Éxodo 16, muestra de la New American Bible, Revised Edition, BibleGateway, https://www.biblegateway.com/passage/?search=Exodus 16&version=NABRE.
[^5]: Deuteronomio 8:2–3, 16, muestra de la New American Bible, Revised Edition, BibleGateway, https://www.biblegateway.com/passage/?search=Deuteronomy 8%3A2-3%2C16&version=NABRE.
[^6]: Salmo 78:23–25, muestra y nota de la New American Bible, Revised Edition, BibleGateway, https://www.biblegateway.com/passage/?search=Psalm 78%3A23-25&version=NABRE.
[^7]: Sabiduría de Salomón 16:20–21, muestra de la Good News Translation, BibleGateway, https://www.biblegateway.com/passage/?search=Wisdom 16%3A20-21&version=GNT.
[^8]: Juan 6:22–59, muestra y nota de la New American Bible, Revised Edition, BibleGateway, https://www.biblegateway.com/passage/?search=John 6%3A22-59&version=NABRE.
[^9]: Juan 6:35–40, 47–51, muestra del SBL Greek New Testament, BibleGateway, https://www.biblegateway.com/passage/?search=John 6%3A35-40%2C47-51&version=SBLGNT.
[^10]: David Gibson, “Eating Is Believing? On Midrash and the Mixing of Metaphors in John 6,” Themelios 27, no. 2, https://www.thegospelcoalition.org/themelios/article/eating-is-believing-on-midrash-and-the-mixing-of-metaphors-in-john-6/.
[^11]: Susan E. Hylen, Allusion and Meaning in John 6 (Berlín: De Gruyter, 2005), 1–2, vista previa en https://api.pageplace.de/preview/DT0400.9783110920567_A19976961/preview-9783110920567_A19976961.pdf.
[^12]: Hylen, Allusion and Meaning in John 6, 5–6, reportando a Crisóstomo, Homilías sobre Juan 44–47, vista previa en https://api.pageplace.de/preview/DT0400.9783110920567_A19976961/preview-9783110920567_A19976961.pdf.
Gibson, David. “Eating Is Believing? On Midrash and the Mixing of Metaphors in John 6.” Themelios 27, no. 2.
Hylen, Susan E. Allusion and Meaning in John 6: A History of Interpretation. Berlín: De Gruyter, 2005.
Cho, Paul K.-K. “Commentary on Psalm 37:1–11, 39–40.” Working Preacher. 20 de febrero de 2022.
Good News Translation. American Bible Society, 1992.
New American Bible, Revised Edition. Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, 2011.
New King James Version. Thomas Nelson, 1982.
SBL Greek New Testament. Society of Biblical Literature y Logos Bible Software, 2010.
Westminster Leningrad Codex. Muestra pública de BibleGateway.
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