La Hermenéutica de la Reconciliación: un Análisis Teológico y Exegético Exhaustivo de la Interacción Entre Génesis 50:17 y Efesios 4:32

1. Introducción

El canon bíblico, aunque compuesto a lo largo de siglos por diversos autores en contextos variados, exhibe una cohesión notable en su tratamiento de la condición humana y el remedio divino. Central a esta narrativa cohesiva es la doctrina del perdón—un concepto que evoluciona desde la preservación rudimentaria de los linajes familiares en la era Patriarcal hasta el imperativo cósmico y soteriológico de la edad Apostólica. Esta evolución se captura de manera más vívida en la interacción entre la súplica desesperada de los hermanos de José en Génesis 50:17 y el mandato ético del Apóstol Pablo en Efesios 4:32.

Génesis 50:17 presenta una escena de cruda vulnerabilidad humana, donde el perdón se busca a través del mecanismo del miedo, la mediación y quizás la fabricación, en el telón de fondo de una familia fracturada por la traición y sostenida por la providencia. En contraste, Efesios 4:32 eleva el discurso al plano teológico más alto, mandando un perdón arraigado no en la supervivencia sino en la imitación de lo Divino, fundamentado en la obra consumada de Cristo. La relación entre estos dos textos no es meramente de similitud temática; es una relación de sombra y sustancia, de tipo y antitipo. El «levantamiento» (nasa) del pecado en las cortes de Egipto prefigura el «otorgamiento de gracia» (charizomai) al pecador en las cortes celestiales.

Este informe emprende un análisis exhaustivo de estas escrituras fundamentales. Recorrerá los paisajes históricos, filológicos y teológicos tanto del Pentateuco como del corpus paulino. Examinaremos el estado psicológico de los hermanos de José, cuya culpa los atrapó en un ciclo de engaño, y lo contrastaremos con el «hombre nuevo» de Efesios, quien es llamado a hablar la verdad y dejar la amargura. Al colocar la narrativa de José junto a la teología de Pablo, descubrimos una profunda trayectoria bíblica: el perdón comienza como un reconocimiento de la soberanía de Dios sobre el mal y culmina en la participación de la gracia de Dios hacia el mal.

2. La Arquitectura Narrativa de la Culpa: El Contexto de Génesis 50

Para comprender plenamente el peso de la súplica en Génesis 50:17, uno debe primero adentrarse en la profunda arquitectura narrativa del ciclo de José (Génesis 37–50). Esta historia no es simplemente una biografía de un gobernante; es una saga multigeneracional de disfunción, trauma y el lento y doloroso trabajo de reconciliación. Los eventos de Génesis 50 no ocurren en un vacío, sino que son las réplicas sísmicas de un crimen cometido décadas antes—la venta de José a la esclavitud.

2.1 La Sombra de Dotán

La herida primordial de la narrativa es la traición en Dotán (Génesis 37). Los hermanos, consumidos por la envidia (qinah) y el odio, despojaron a José de su túnica—el símbolo del favor de su padre—y lo arrojaron a un pozo. Este acto no fue meramente un asalto físico; fue un intento de negar la elección divina que percibían en los sueños de José. Al venderlo a los mercaderes madianitas, buscaron borrarlo de la historia del pacto.

Sin embargo, la culpa es un fantasma tenaz. A lo largo de la narrativa, el texto ofrece vislumbres de la conciencia atormentada de los hermanos. Cuando son acusados por primera vez de espionaje en Egipto (Génesis 42:21), su respuesta inmediata no es debatir la acusación, sino interpretar su desgracia como retribución divina: «Verdaderamente somos culpables en cuanto a nuestro hermano, pues vimos la angustia de su alma cuando nos rogaba, y no le escuchamos; por eso ha venido sobre nosotros esta angustia.» Esto indica que, durante veinte años, el recuerdo de la «angustia de alma» de José los había atormentado. Vivían en un universo moral gobernado por la lex talionis (ley del talión), esperando que, finalmente, la balanza de la justicia se inclinara en su contra.

2.2 La Muerte del Patriarca como Crisis de Seguridad

El catalizador inmediato para la súplica en Génesis 50:17 es la muerte de Jacob. Durante diecisiete años, la familia había vivido en la tierra de Gosén, disfrutando de «lo mejor de la tierra» bajo la protección de José. Sin embargo, el texto revela una perturbadora realidad psicológica: los hermanos no atribuyeron su seguridad al carácter de José, sino a la presencia de Jacob. Consideraron la benevolencia de José como un acto de deferencia hacia su padre, una tregua temporal que expiraría en el momento en que el patriarca exhalara su último aliento.

Génesis 50:15 registra su pánico colectivo: «Cuando los hermanos de José vieron que su padre había muerto, dijeron: “Quizá José nos aborrezca y nos pague todo el mal que le hicimos.”» Este versículo expone la fragilidad de su «reconciliación». Habían recibido la provisión de José, pero no habían recibido su corazón. Estaban físicamente seguros en Egipto, pero psicológicamente atrapados en Dotán. Proyectaron su propia capacidad de venganza sobre José, asumiendo que él, como ellos, simplemente estaba esperando su momento. Este temor sirve como el oscuro telón de fondo contra el cual debe brillar la luz del perdón de José, resaltando la dificultad que tiene el «hombre natural» para comprender la gracia incondicional—un tema que Pablo abordará más tarde en Efesios.

2.3 El Mecanismo de Mediación y Engaño

En su pánico, los hermanos no se acercan a José directamente. En cambio, envían un mensajero (o un mensaje) para construir un amortiguador. Esta mediación es significativa. En el Antiguo Cercano Oriente, la confrontación directa con un monarca que tenía un agravio era una sentencia de muerte. Utilizan un mediador para suavizar el golpe, pero, más importante aún, utilizan la autoridad del patriarca fallecido.

Esto lleva a una cuestión exegética crítica con respecto al mensaje mismo: «Tu padre mandó antes de morir...» (Gén 50:16). ¿Realmente Jacob dio esta orden? El consenso abrumador de la erudición crítica y el análisis narrativo sugiere que esto fue una invención—una «mentira piadosa» nacida del terror.

• Silencio Narrativo: El texto de Génesis 48–49 es exhaustivo al detallar los discursos de Jacob en su lecho de muerte. Él bendice a los hijos, profetiza sus futuros y da instrucciones precisas con respecto a su sepultura en la cueva de Macpela. Sin embargo, hay un silencio absoluto con respecto a la relación entre José y sus hermanos.

• Ignorancia de Jacob: No hay evidencia textual de que los hermanos alguna vez confesaran el pecado específico de la venta a Jacob. La narrativa implica que Jacob murió creyendo que José fue enviado a Egipto por Dios, quizás sin saber nunca la agencia humana de la traición de los hermanos. Si Jacob no conocía el crimen, no pudo haber ordenado el perdón por él.

• El Patrón de Engaño: Los hermanos tienen un historial de usar «objetos» para engañar: la sangre de cabra en la túnica para engañar a Jacob, y ahora la «voz» del Jacob muerto para engañar a José.

Este recurso al engaño resalta la inmadurez espiritual de los hermanos. Son incapaces de confiar en la verdad porque no confían en el amor. Esto se encuentra en una cruda tensión dialéctica con Efesios 4:25, donde al «hombre nuevo» se le manda «desechar la mentira» y «hablar verdad con su prójimo». Los hermanos en Génesis 50 son el «hombre viejo» arquetípico, operando en miedo y falsedad, mientras que José los invita a una relación definida por las dinámicas del «hombre nuevo» de verdad y seguridad.

3. Las Mecánicas de la Misericordia Patriarcal: Exégesis de Génesis 50:17

La súplica registrada en Génesis 50:17 es uno de los versículos teológicamente más densos en la narrativa de José. Emplea un vocabulario específico de pecado y expiación que prefigura el sistema Levítico y la doctrina paulina del perdón.

3.1 Análisis Léxico de la Súplica

El texto hebreo dice: “Ana sa na pesha acheika vechatatam ki ra'ah gemaluka...”

Término Hebreo	Significado	Implicación Teológica
Ana / Na	«Por favor» / «Te ruego»	Partículas de súplica/desesperación intensa.
Nasa (שָׂ֣א)	Levantar, soportar, llevar, quitar	El verbo central para el perdón en este texto. Implica la remoción de una carga pesada.
Pesha (פֶּ֣שַׁע)	Transgresión, rebelión, sublevación	La palabra más fuerte para el pecado; una ruptura deliberada de la relación pactual.
Chata (חַטָּאתָם֙)	Pecado, errar el blanco	Falla moral y no alcanzar el estándar.
Ra'ah (רָעָ֣ה)	Mal, miseria, angustia	La intención maliciosa y el sufrimiento resultante causado a José.

El Concepto de Nasa (Levantar):

El uso del imperativo sa (de nasa) es profundamente significativo. En el contexto más amplio del Antiguo Testamento, nasa se usa para describir el «llevar» la iniquidad. Es la palabra usada en Levítico 16:22 donde el macho cabrío «llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos». Al pedirle a José que nasa su transgresión, los hermanos están reconociendo el peso aplastante de su culpa. Ya no pueden soportarla. Le están pidiendo a José que asuma el peso de la ofensa—que absorba el costo de la rebelión para que no los aplaste. Esta petición coloca a José en el papel de un proto-salvador, uno que tiene la capacidad de llevar los pecados de sus hermanos sin tomar represalias.

La Admisión de Pesha (Rebelión):

Los hermanos no minimizan sus acciones. No lo llaman un «error» o un «accidente». Lo llaman pesha—rebelión. Este es un paso crucial en la teología bíblica del perdón: la confesión genuina requiere nombrar el pecado con precisión. Admiten que se rebelaron contra la estructura familiar y contra el destino divinamente establecido de José.

La Palanca Pactual:

La frase «perdona la transgresión de los siervos del Dios de tu padre» representa un cambio masivo en su estrategia retórica. Anteriormente, apelaron a la biología («somos tus hermanos»). Ahora, apelan a la teología. Se identifican no solo como hijos de Jacob, sino como adoradores de Yahveh. Le están recordando a José que pertenecen a la misma comunidad del pacto. Destruirlos sería atentar contra los «siervos de Dios». Este ruego obliga a José a verlos no como enemigos, sino como compañeros participantes en el drama divino.

3.2 La Teología de las Lágrimas: La Respuesta de José

«Y José lloró mientras le hablaban.» (Gén 50:17b).

Las lágrimas de José son un motivo recurrente en la narrativa (Gén 42:24, 43:30, 45:14), pero aquí llevan una conmovedora especificidad.

• Dolor por la Desconfianza: José llora porque se da cuenta de que, a pesar de sus mejores esfuerzos por demostrar amor (proporcionando la mejor tierra, alimento y protección), sus hermanos aún lo definen por el miedo. Su amor ha sido unilateral; ha fluido de él hacia ellos, pero su confianza no ha retribuido.

• El Dolor del Distanciamiento: El mensaje revela que la relación sigue siendo transaccional. Se ven a sí mismos como «siervos» (esclavos) negociando con un amo, en lugar de hermanos que descansan en el amor de un pariente.

• La Carga de la Soberanía: Al temer su retribución, le atribuyen implícitamente un poder de juicio similar al de Dios, una carga de la que él desea desprenderse.

Este llanto se conecta tipológicamente con la aflicción del Espíritu en Efesios 4:30. Así como José se aflige por la incapacidad de los hermanos para descansar en su perdón, el Espíritu Santo se aflige cuando los creyentes vuelven a la amargura y la ira, actuando como si no estuvieran «sellados» o perdonados.

4. La Teología de la Providencia: El Puente entre Génesis y Efesios

El puente intelectual y teológico que conecta el temor de Génesis 50 con la gracia de Efesios 4 se encuentra en la respuesta verbal de José en Génesis 50:19-21. Esta sección articula una Teología de la Providencia que hace que el perdón sea lógica y emocionalmente posible.

4.1 «¿Estoy yo en lugar de Dios?»

La pregunta retórica de José, «¿Estoy yo en lugar de Dios?» (Hebreo: ha-tachat Elohim ani), golpea el corazón del instinto retributivo.

• La Abdicación de la Venganza: Ejecutar la venganza es usurpar la prerrogativa de Dios. Deuteronomio 32:35 declara: «Mía es la venganza y la retribución.» Al negarse a castigar, José no es meramente «amable»; está siendo teológicamente preciso. Reconoce que es una criatura, no el Creador. Tiene autoridad sobre el grano de Egipto, pero no sobre el arco moral del universo.

• Resonancia Paulina: Este sentimiento se hace eco casi textualmente en la instrucción de Pablo en Romanos 12:19: «Amados, no os venguéis vosotros mismos... porque escrito está: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor.» El mandato de Efesios 4:31 de «quitar toda ira» se basa en esta comprensión josefina de que el creyente no es el juez de la tierra.

4.2 La Doctrina de la Concurrencia (Génesis 50:20)

«Vosotros pensasteis mal contra mí, mas Dios lo encaminó a bien...»

Esta famosa declaración esboza una visión compatibilista de la agencia humana y la soberanía divina.

• Doble Intención: El texto postula dos intenciones concurrentes para el mismo evento histórico. Los hermanos tuvieron una intención (chashav - tejer/planear) que fue mala (ra'ah). Dios tuvo una intención (chashav) que fue buena (tobah).

• La Alquimia de la Gracia: José no niega el mal («Vosotros pensasteis mal»). No dice: «No fue gran cosa.» Reconoce la malicia pero la subordina a la voluntad prevaleciente de Dios. El «mal» de los hermanos se convirtió en el instrumento para el «bien» de la salvación (salvar la vida a mucha gente).

• La Base para el Perdón: Esta es la clave para la interacción con Efesios. José puede perdonar porque ve que el resultado del pecado fue manejado por Dios para bendición. Él no es una víctima de sus hermanos; es un siervo del plan de Dios. Esto lo libera de la necesidad de ajustar cuentas—Dios ya ha equilibrado la balanza al producir vida de la muerte.

5. La Ética Apostólica de la Gracia: Exégesis de Efesios 4:32

Volviendo al Nuevo Testamento, encontramos que las semillas teológicas plantadas en Génesis florecen en un mandato ético completo. Efesios 4:32 no solo sugiere el perdón; lo manda como la característica definitoria del «hombre nuevo».

5.1 El Contexto del «Hombre Nuevo»

Efesios 4 marca una transición en la epístola. Los capítulos 1-3 establecen el indicativo (quiénes somos en Cristo: escogidos, redimidos, sellados). Los capítulos 4-6 establecen el imperativo (cómo debemos vivir).

• El Hombre Viejo vs. El Hombre Nuevo: Pablo describe al «hombre viejo» (v. 22) como corrompido según las concupiscencias engañosas—una descripción que encaja perfectamente con los hermanos en Génesis 50, quienes son impulsados por el miedo y la mentira. El «hombre nuevo» (v. 24) es creado en justicia y verdadera santidad.

• La Lista de Vicios (v. 31): Antes del mandato de perdonar, Pablo exige la eliminación de «amargura, enojo, ira, gritería y maledicencia». Estos son los mecanismos de defensa del «hombre viejo». Los hermanos en Génesis estaban atrapados en estos: amargura por el pasado, miedo a la ira y la maledicencia de las mentiras.

5.2 Análisis Léxico de Efesios 4:32

Pablo emplea un vocabulario distinto para definir el perdón cristiano, pasando del concepto de «liberación» al concepto de «gracia».

Término Griego	Significado	Implicación Teológica
Chrestos (χρηστοί)	Benigno, útil, benevolente	Una disposición a ser servicial/beneficioso para otros.
Eusplanchnos (εὔσπλαγχνοι)	Compasivo, entrañable	Literalmente «buenas entrañas/tripas». Empatía visceral profunda.
Charizomai (χαριζόμενοι)	Perdonar libremente, conceder gracia	Dar un favor inmerecido; distinto de una mera absolución.

5.3 El Cambio Filológico: Aphiemi vs. Charizomai

El Nuevo Testamento utiliza dos palabras principales para el perdón, y comprender la diferencia es crucial para la interacción con Génesis.

1. Aphiemi (ἀφίημι): Utilizado frecuentemente en los Evangelios (p. ej., el Padre Nuestro). Significa «enviar lejos», «liberar» o «cancelar una deuda». Corresponde estrechamente al hebreo nasa (levantar/quitar). Es judicial y forense.

2. Charizomai (χαρίζομαι): Usado por Pablo en Efesios 4:32 y Colosenses 3:13. Se deriva de charis (gracia). Implica no solo la remoción de lo negativo (deuda), sino la infusión de lo positivo (favor).

La Perspicacia:

En Génesis 50:17, los hermanos pidieron nasa—solo querían que se les quitara el castigo. Querían sobrevivir.

En Efesios 4:32, Pablo manda charizomai. Llama a los creyentes a hacer más que simplemente «no castigar». Los llama a extender gracia.

José sirve como el puente perfecto porque hizo ambas cosas. Los liberó de la pena de muerte (nasa/aphiemi), pero también les concedió gracia (charizomai) al nutrirlos, llorar con ellos y hablar a sus corazones. Les dio la tierra de Gosén. Los trató con un favor que no merecían. Pablo canoniza este perdón «al estilo de José» como el estándar cristiano: perdonamos dando bien al ofensor, no solo ignorando la ofensa.

5.4 El Estándar Cristológico

El versículo concluye con la motivación última: «así como Dios en Cristo os perdonó a vosotros» (literalmente: «así como Dios en Cristo os perdonó»).

• Ética Mimética: La ética cristiana es mimética; imitamos a Dios.

• Fuerza Locativa: La frase «en Cristo» (en Christo) sitúa el acto del perdón divino. Dios no perdonó por decreto; perdonó en Cristo. Esto implica la Expiación. El costo del perdón fue absorbido por Cristo.

• La Interacción:

  • José perdonó porque Dios lo encaminó a bien (Redirección providencial del mal).

  • Perdonamos porque Dios en Cristo nos perdonó (Absorción redentora del mal).

  • Ambos se basan en la creencia de que Dios ha tratado con el «mal» para que la víctima no tenga que hacerlo.

6. Síntesis: La Interacción de Génesis 50 y Efesios 4

Habiendo diseccionado los textos individualmente, ahora los sintetizamos para revelar su profunda interacción. El movimiento de Génesis a Efesios es un movimiento de las sombras del temor a la luz de la gracia asegurada.

6.1 El Mecanismo: Providencia vs. Expiación

La interacción más significativa reside en la base del perdón.

• Génesis 50: El perdón de José se fundamenta en la Providencia. Él puede perdonar porque ve cómo Dios redirigió las malas intenciones de sus hermanos para lograr un bien de supervivencia («para salvar la vida a mucha gente»). El mal sigue siendo mal, pero es funcionalmente útil en las manos de Dios.

• Efesios 4: El perdón de Pablo se fundamenta en la Expiación. Perdonamos porque Dios ha tratado con el pecado en Cristo. La Cruz es la máxima expresión de Génesis 50:20—la humanidad lo encaminó a mal (matar al Hijo de Dios), pero Dios lo encaminó a bien (la salvación del mundo).

  • Conclusión: El cristiano puede perdonar no solo porque Dios podría sacar bien de una mala situación (la visión de José), sino porque Dios ya ha sacado el Bien supremo del Mal supremo en el Calvario. La Cruz garantiza que ningún mal hecho a un creyente es definitivo; ha sido conquistado. Esto proporciona una base más fuerte e inquebrantable para la «compasión» que Pablo manda.

6.2 La Psicología: Temor vs. Seguridad

• Génesis 50: Los hermanos representan la psicología del Temor. Creen que el perdón es condicional (ligado a la vida de Jacob). Ofrecen obras (esclavitud) para apaciguar a José. Fabrican mentiras para protegerse. Esta es la mentalidad del «hombre viejo»—ver a Dios y a los demás a través del lente de la transacción y la amenaza.

• Efesios 4: Pablo presenta la psicología de la Seguridad. El versículo 30 declara que los creyentes están «sellados para el día de la redención». Como estamos sellados (seguros), no necesitamos mentir ni manipular como los hermanos. Podemos «desechar la mentira» (v. 25) y «hablar verdad».

  • Conclusión: La interacción revela que el verdadero perdón requiere seguridad. Los hermanos mintieron porque se sentían inseguros. José habló la verdad porque estaba seguro en Dios. Efesios nos llama a permanecer en la seguridad del Espíritu para que podamos ofrecer el peligroso don del perdón sin temor a ser destruidos.

6.3 La Acción: Hablar al Corazón

• Génesis 50:21: José «los consoló y les habló al corazón» (literalmente: «les habló a sus corazones»). Él alineó su comunicación verbal con su compasión interna.

• Efesios 4:29, 32: Pablo manda que ninguna «palabra corrompida» salga de la boca, sino solo aquella que «ministre gracia». Él relaciona esto con ser «compasivo».

  • Conclusión: Ambos textos enfatizan que el perdón no es una resignación silenciosa e interna. Es un acto comunicativo. Implica pronunciar palabras que «alimentan» (Gén 50:21) y «edifican» (Efesios 4:29). La transición de los labios mentirosos de los hermanos a los labios consoladores de José modela la transformación del habla «corrompida» del hombre viejo al habla «que imparte gracia» del hombre nuevo.

7. Trayectoria Tipológica: José como el Proto-Cristo

La interacción se cimenta por la función tipológica de José. En la teología bíblica, un «tipo» es una persona o evento histórico que prefigura una realidad espiritual mayor («antitipo»). José es el Tipo; Cristo es el Antitipo.

Característica	José (Génesis 50)	Cristo (Contexto de Efesios 4)	Implicación para el Creyente
El Rechazo	Odiado por sus hermanos, vendido por plata, despojado de su túnica.	Odiado por los suyos, vendido por plata, despojado en la cruz.	Perdonamos porque Él sufrió el rechazo por nosotros.
La Autoridad	«¿Estoy yo en lugar de Dios?» (Virrey).	«Todo juicio ha sido dado al Hijo» (Juan 5:22).	Abdicamos el derecho a juzgar.
El Acto	Lloró y dijo: «No temáis.»	Lloró por Jerusalén; declaró: «La paz sea con vosotros.»	Reemplazamos la ira con compasión.
La Provisión	«Yo os sustentaré a vosotros y a vuestros pequeños.»	«Dio dones a los hombres» (Efesios 4:8) - El Espíritu/Gracia.	El perdón implica bendición/dar activamente.
La Teología	«Dios lo encaminó a bien.»	La Cruz: La sabiduría de Dios (1 Cor 1:24).	Confiamos en la soberanía de Dios sobre nuestros dolores/heridas.

El mandato en Efesios 4:32 de perdonar «así como Dios en Cristo os perdonó a vosotros» efectivamente pide al creyente que actúe como José. Así como José, el gobernante, descendió para consolar a sus temerosos hermanos, el creyente es llamado a descender de su «trono» de juicio para consolar a aquellos que lo han ofendido.

8. Aplicación Práctica y Pastoral

8.1 La Transición del Victimismo a la Agencia

José demuestra cómo pasar del victimismo a la agencia. Reconoció la victimización («Vosotros pensasteis mal»), pero se negó a ser definido por ella. Al reencuadrar su sufrimiento a través del lente del propósito de Dios, retuvo su poder. Efesios 4 aplica esto al mandarnos «quitar» la amargura. La amargura es el sello distintivo de una víctima; el perdón es el sello distintivo de un vencedor (un «hombre nuevo»).

8.2 La Necesidad de la Verdad

La mentira de los hermanos en Génesis 50 nos advierte que el miedo destruye la intimidad. Aunque José los perdonó, su mentira creó una barrera que solo la verdad de José podía desmantelar. La consejería pastoral debe enfatizar que el perdón no puede sanar completamente una relación hasta que se habla la verdad. Como Efesios 4:25 declara, debemos «hablar verdad con nuestro prójimo, porque somos miembros los unos de los otros». El engaño fragmenta el cuerpo; la verdad lo sana.

8.3 La Emocionalidad de la Gracia

Ambos textos desafían la noción de un perdón estoico. José lloró; Pablo nos manda a ser «compasivos». El perdón bíblico implica el compromiso de las emociones. No es «perdonar y olvidar» (una forma de negación); es «recordar y llorar, pero no castigar». Permite que el dolor sea sentido («vosotros pensasteis mal») mientras la gracia es extendida («yo os sustentaré»).

9. Conclusión

La interacción entre Génesis 50:17 y Efesios 4:32 ofrece una teología integral de la reconciliación. Génesis 50 proporciona la realidad histórica: vivimos en un mundo de traición, miedo y dinámicas familiares complejas, donde necesitamos desesperadamente que la carga de nuestro pecado sea levantada (nasa). Nos muestra que el antídoto contra la venganza es una profunda confianza en la soberanía de Dios sobre el mal humano.

Efesios 4:32 proporciona la consumación espiritual: vivimos en una nueva realidad definida por Cristo, donde estamos «sellados» y seguros. Debido a que el José Definitivo (Jesús) ha llevado nuestro pecado y nos ha «otorgado gracia» (charizomai) con toda bendición espiritual, somos empoderados para extender esa misma gracia a otros.

La trayectoria de los Patriarcas a los Apóstoles nos enseña que el perdón es el método divino para romper el ciclo del dolor. Convierte el «mal pensado contra nosotros» en un escenario para la gloria de Dios. Perdonar es declarar, con José y con Pablo, que la gracia de Dios es más fuerte que el pecado del hombre, y que la nueva creación realmente ha comenzado.