Mantenerse firme en la brecha: Confiando en el Salvador Invisible en medio de la tormenta

El camino de la fe está intrínsecamente marcado por una profunda tensión entre la presencia divina y los momentos en que Dios, o Su mediador designado, parece ausente o tardío. Esta lucha humana inherente a menudo precipita una crisis de confianza, revelando nuestro arraigado anhelo de evidencia tangible y consuelo inmediato. Cuando el líder visible, ya sea el profeta en la montaña o el Hijo de Dios en el mar, se retira de la percepción inmediata, surge un vacío. Es dentro de este espacio inquietante donde el corazón humano es más probado, a menudo conduciendo a la doble falla de buscar sustitutos visibles o sucumbir a la duda paralizante.

Este desafío atemporal es vívidamente ilustrado por dos narrativas centrales: la caída corporativa de los israelitas en la idolatría en el Sinaí y la crisis individual de duda del apóstol Pedro en el mar de Galilea. Separadas por siglos y pactos, estas historias convergen en una verdad singular: nuestra fidelidad es verdaderamente probada cuando el Mediador divino parece distante. Al examinar estos relatos, descubrimos lecciones profundas para los creyentes que navegan sus propias estaciones de espera e incertidumbre.

La crisis del retraso percibido y el atractivo de lo visible

Tanto los antiguos israelitas como Pedro se enfrentaron a un retraso percibido de parte de su líder. En el Sinaí, la prolongada ausencia de Moisés durante cuarenta días en la montaña, aunque parte del tiempo perfecto de Dios, fue vista por el pueblo como abandono. La palabra hebrea que describe este retraso conlleva connotaciones de vergüenza y decepción, reflejando el sentimiento del pueblo de estar sin líder y expuesto. Su impaciencia y dependencia del hombre visible, Moisés, en lugar del Dios invisible, los llevó a exigir una deidad tangible: un becerro de oro. Esto no fue simplemente paganismo abierto sino un sincretismo peligroso: un intento de adorar al Dios verdadero a través de medios visibles y prohibidos, reduciendo lo trascendente a algo manejable y controlable. Su clamor, "haznos dioses que vayan delante de nosotros", delató un deseo de una vanguardia visible, un consuelo palpable para mitigar su miedo en el desierto.

De manera similar, los discípulos en el mar de Galilea se encontraron luchando durante horas contra una tormenta, solos y exhaustos en la "cuarta vigilia" de la noche, la hora más oscura antes del amanecer. Jesús, como Moisés en la montaña, estuvo intencionalmente ausente, permitiendo que su autosuficiencia se desmoronara. Cuando Pedro sale de la barca, su fe inicialmente lo capacita para caminar sobre el agua, sostenido por el mandato del Señor. Sin embargo, su mirada cambia. Él "vio el viento" –la abrumadora amenaza visible– y comenzó a hundirse. Su fracaso no fue una ausencia total de fe, sino una "poca fe", una confianza breve e interrumpida que no pudo sostenerse contra la evidencia sensorial. Este estado es vívidamente descrito por una palabra griega que significa "estar de pie dos veces" o "tener doble ánimo", dividido entre la palabra milagrosa de Cristo y la realidad natural de la tormenta.

El problema de la fe basada en la vista

En ambas narrativas, la dependencia de la vista resulta ser el enemigo de la fe. La fe de los israelitas dependía de lo que podían ver. Cuando el mediador visible desapareció, su confianza se derrumbó, llevándolos a fabricar un ídolo que podía ser visto, tocado y llevado. El triunfo momentáneo de Pedro sobre el agua fue un acto de fe no visual, confiando en un mandato auditivo. Su posterior hundimiento fue un acto de miedo visual; cuando su enfoque se desvió del Señor al abrumador espectáculo de la tormenta, las leyes de la física se reafirmaron. Esto nos enseña un axioma teológico crucial: la idolatría y la duda son a menudo consecuencias de elevar lo visible e inmediato por encima de la Palabra de Dios invisible y autoritativa.

Los mediadores contrastantes: Ley y Gracia

La verdadera brillantez teológica de yuxtaponer estas historias reside en el contraste dramático entre Moisés y Jesús, los dos mediadores. Moisés, aunque un poderoso intercesor, estaba limitado por su humanidad. Su "retraso" condujo al juicio del pueblo. Cuando descendió de la montaña, su mano sostenía las tablas de la Ley, las cuales hizo pedazos en justa ira, simbolizando la ruptura del pacto por el pecado de Israel. Su respuesta fue ordenar a los levitas que se consagraran con espadas, trayendo un juicio severo sobre los infieles. El pacto de la Ley, si bien revelaba la voluntad de Dios, exponía y condenaba al pecador.

Jesús, el Mediador divino, trasciende a Moisés. Aunque inicialmente parecía "ausente" en la montaña, Él posee omnisciencia divina, viendo a Sus discípulos luchando incluso desde lejos. No permanece distante, sino que invade activamente su crisis, caminando sobre el agua, demostrando Su soberanía sobre el caos. Cuando Pedro clama en duda, Jesús no condena. En cambio, extiende inmediatamente Su mano para rescatarlo. Este acto es profundamente simbólico: la mano de la Gracia aferra al pecador que se hunde, no para juzgar, sino para salvar. Significa un cambio profundo de un pacto que quiebra al pecador a un pacto que sostiene al pecador. La crisis de duda en el nuevo pacto no conduce a la masacre, sino a la salvación, la paz y la adoración renovada.

Lecciones para el creyente en la "brecha"

La Iglesia hoy existe en una "brecha" similar – entre la ascensión de Cristo al Padre y Su regreso prometido. Como los israelitas, esperamos al Mediador de la montaña celestial. Como los discípulos, a menudo nos encontramos en la "cuarta vigilia" de la lucha espiritual, azotados por tormentas culturales, cuando el Señor parece tardío.

En esta estación, la tentación de construir "Becerros de Oro" está siempre presente. Estos pueden ser instituciones visibles, ideologías políticas, seguridades materiales o incluso experiencias sensoriales que exigimos para aliviar la ansiedad de la ausencia percibida de Cristo. Anhelamos un "dios que vaya delante de nosotros" que podamos ver, controlar y entender según nuestros propios términos, en lugar de confiar en el Rey invisible.

El antídoto para esta idolatría y duda no es la mera fuerza de voluntad, sino el clamor desesperado de Pedro: "¡Señor, sálvame!" Es el humilde reconocimiento de que no podemos navegar las tormentas de la vida ni soportar los retrasos del tiempo divino con nuestras propias fuerzas. La verdadera fe significa fijar nuestros ojos no en el abrumador "viento" de nuestras circunstancias o en los "becerros" que podríamos sentirnos tentados a crear, sino en la Persona viva de Cristo, el verdadero "YO SOY", quien nos encuentra en nuestro caos.

Estamos llamados a rechazar la "doble postura" – la mente dividida que intenta servir tanto al mundo visible como al Dios invisible. En cambio, somos llamados a permanecer firmes, incluso sobre las aguas turbulentas, sostenidos únicamente por la Palabra viva de Aquel que dice: "¡Tened ánimo; soy yo; no temáis!" Nuestra fe, aunque a menudo "pequeña", es infinitamente poderosa cuando se vuelve hacia Él, pues Su mano extendida está siempre lista para levantarnos de las profundidades y guiarnos a Su paz.