El Gran Cambio: De la Sala del Trono del Juicio a los Campos de la Gracia

La narración bíblica nos ofrece una profunda simetría entre dos momentos históricos distintos: una visión en un templo lleno de humo durante el siglo VIII a. C. y un encuentro polvoriento en la campiña galilea del siglo I. Estos dos acontecimientos —el llamado del profeta Isaías y la respuesta de Jesús a Juan el Bautista— no son simplemente escenas similares de comisión; representan el abrir y cerrar de la puerta de la salvación. Al examinar la profunda conexión entre la pregunta formulada por el Dios Trino en el Antiguo Testamento y la respuesta del Mesías en el Nuevo, descubrimos a un Dios cuyo deseo último no es cegar los ojos, sino restaurar la vista.

El trono sobre el caos

Para comprender la magnitud del evangelio, primero debemos confrontar la crisis que lo precipitó. El llamado profético comienza en un momento de trauma nacional: la muerte del rey Uzías. Durante más de medio siglo, Uzías había sido un pilar de estabilidad y prosperidad. Su muerte, sumada a su trágico final en la lepra y el aislamiento, marcó un vacío de liderazgo y el aterrador auge de imperios enemigos. Es en este preciso momento de inestabilidad terrenal que el velo se descorre, revelando la única estabilidad verdadera en el cosmos: el Señor, alto y sublime, sentado en un trono eterno.

Esta visión enseña al creyente una verdad fundamental: los tronos terrenales pueden vaciarse y los horizontes políticos oscurecerse, pero la administración divina permanece inquebrantable. Sin embargo, esta santidad es peligrosa para la humanidad pecadora. Ante la pureza absoluta del Creador, el profeta no se siente fortalecido; se siente deshecho. Reconoce que sus labios —las herramientas mismas que necesita para su ministerio— son impuros, reflejo de una sociedad extraviada. La gracia lo recibe allí, no con un sermón, sino con un carbón encendido del altar. El dolor del carbón ardiente simboliza la necesaria severidad de la purificación; la culpa se elimina mediante el calor de la expiación.

La carga del ojo cerrado

Una vez purificado, el profeta escucha la deliberación divina: una pregunta plural que pregunta quién irá en nombre del consejo celestial. El profeta se ofrece con el famoso grito de total disponibilidad: "¡Aquí estoy! Envíame a mí". Sin embargo, la misión que acepta es pesada y desgarradora. Recibe el encargo de hablar a un pueblo que ha rechazado persistentemente la verdad. Su predicación tendrá un propósito judicial: cimentará su rebelión, cegando sus ojos, ensordeciendo sus oídos y embotando sus corazones.

Esta "misión negativa" establece una trayectoria de privación sensorial espiritual. Durante siglos, el pueblo de Dios existiría en un estado de oscuridad autoimpuesta, incapaz de percibir la realidad divina, esperando que el juicio del exilio siguiera su curso. La profecía dejó una pregunta persistente en la historia: Si el profeta fue enviado a cerrarles los ojos para que no sanaran, ¿quién sería enviado a abrirlos?

La crisis del precursor

Siglos después, la narración pasa del palacio a una prisión. Juan el Bautista, precursor del Mesías, se encuentra encadenado. Tras predicar un evangelio de fuego y hachas, esperando el juicio inmediato de los malvados, Juan se siente confundido por el ministerio de Jesús. No hay fuego, solo misericordia. No hay derrocamiento político, solo comidas con pecadores. En su angustia, envía mensajeros para preguntar si Jesús es realmente el que ha de venir o si deben esperar a otro.

Este momento resuena en todo creyente que ha enfrentado el silencio de Dios. Cuando nuestros tiempos teológicos no coinciden con el desarrollo providencial de Dios, la duda se cuela. Juan esperaba el "día de la venganza", pero Jesús estaba promulgando el "año de gracia".

La inversión escatológica

Jesús no responde a Juan con una reprimenda ni con un tratado teológico. En cambio, responde con poder. Justo en el momento en que se le formula la pregunta, Jesús realiza una cascada de milagros que revierten explícitamente la maldición de Isaías. Instruye a los mensajeros a informar lo que han visto: los ciegos ven, los sordos oyen, los leprosos quedan limpios y a los pobres se les anuncia la buena nueva.

Este es el clímax teológico de la narración. Mientras que el antiguo profeta fue enviado para cegar los ojos y tapar los oídos como castigo por el pecado, el Mesías revela que ha sido enviado para abrir los ojos y destapar los oídos como don de gracia. La conexión lingüística entre la palabra hebrea para "enviar" y la palabra griega para "apóstol" confirma que Jesús es el Voluntario definitivo. Él es la respuesta definitiva a la pregunta: "¿A quién enviaré?". Él dio un paso al frente no para traer el mazo final del juicio, sino para asumir el costo de la sanación.

El privilegio de la comunidad apostólica

Esta profunda inmersión en las Escrituras concluye con una aplicación vital para la iglesia moderna. Nosotros también somos un pueblo "enviado". Sin embargo, a diferencia del antiguo profeta, cuyo mensaje estaba destinado a endurecer corazones, actuamos bajo la comisión del Mesías. Somos enviados al mundo con la autoridad específica para proclamar que la era de la ceguera ha terminado.

Estamos llamados a ser agentes de este gran cambio. Cada vez que realizamos actos de misericordia, cada vez que predicamos el evangelio a los pobres y cada vez que mostramos a un alma indecisa la evidencia de la gracia de Dios, declaramos que el Rey está en su trono y que su deseo es sanar. El "Heme aquí" del creyente no es una resignación a un deber trágico, sino una gozosa adhesión al ministerio de abrir los ojos y liberar a los cautivos. Servimos a un Dios que sana a los quebrantados de corazón y que tiene la última palabra sobre el silencio del mundo.