Sal 133:1 • Lucas 2:14
Resumen: El panorama teológico de nuestra tradición se define por una geometría específica: la trayectoria descendente de la benevolencia divina que se encuentra con el plano horizontal de la existencia humana. Cuando examinamos el diálogo intertextual entre la antigua poesía del Salmo 133 y la proclamación angélica en Lucas 2:14, encontramos una afirmación singular y robusta: la verdadera unidad sociopolítica y la paz existencial no son construidas por el ingenio humano desde abajo. Más bien, son derramadas desde los reinos “más altos” como un don soberano de gracia.
En el Salmo 133, celebramos esta realidad a través de las metáforas viscerales del aceite de la unción que fluye por la barba del Sumo Sacerdote y el transporte milagroso del rocío del Hermón a las áridas colinas de Sion. Esta no es meramente una descripción poética de la solidaridad tribal; establece una jerarquía de bendición donde la santificación se origina en la Cabeza y fluye hacia abajo para cubrir el Cuerpo. Al prohibir la reproducción secular de este aceite, entendemos que la verdadera unidad es un sacramento sagrado, una transferencia sobrenatural de vida que sustenta a la comunidad durante las estaciones espirituales secas.
El Gloria in Excelsis de Lucas 2:14 sirve como el cumplimiento escatológico de esta sombra tipológica. Aquí, la “paz en la tierra” no es la Pax Romana impuesta del imperio, sino una intrusión divina de favor (eudokia) sobre aquellos a quienes Dios ha escogido. La unidad “Buena y Agradable” del Salterio se transforma de una bendición localizada en Sion a una realidad cósmica centrada en la Encarnación de Cristo. Esta paz desafía las definiciones mundanas de poder, afirmando que el remedio para la fragmentación humana se encuentra en un pesebre en lugar de un palacio.
El tejido conectivo que une estos textos es la Teología del Descenso Vertical. Ambas narrativas refutan el espíritu de Babel —el intento humano de construir la unidad hacia arriba— demostrando que Dios desciende para reunirnos. Ya sea a través del aceite sobre Aarón o la Encarnación del Hijo, la trayectoria es siempre de lo “más Alto” a la “Tierra”. Jesús sirve como el Aarón Mayor, el Ungido a través de quien el Espíritu es derramado sin medida, fluyendo hasta alcanzar los mismos bordes de las vestiduras de la humanidad.
En última instancia, debemos reconocer que el movimiento de la enemistad a la paz es imposible desde abajo; requiere una “bendición mandada” de lo alto. Nuestro compromiso con estos textos revela una relación de anticipación y realización: el aceite era la sombra, y Cristo es la sustancia. La vida “Buena y Agradable” que buscamos se encuentra solo donde la “Gloria en las Alturas” ha tocado la tierra, uniéndonos en la paz de Su buen agrado.
El panorama teológico de la tradición judeocristiana se caracteriza frecuentemente por una geometría espacial distintiva: la trayectoria descendente de la benevolencia divina que se encuentra con el plano horizontal de la existencia humana. Esta intersección no se ilustra de forma más conmovedora que en el diálogo intertextual entre la antigua poesía hebrea del Salmo 133 y la proclamación angélica de la narrativa lucana de la Natividad en Lucas 2:14. Aunque separados por siglos de historia, un cambio en la administración del pacto y una transición del culto levítico a la Encarnación Mesiánica, estos dos textos convergen en una afirmación teológica singular y robusta: que la verdadera unidad sociopolítica y la paz existencial no se construyen desde abajo por el ingenio humano, sino que son derramadas desde los reinos “más altos” como un don soberano de gracia.
El Salmo 133, un “Cántico gradual” litúrgico, celebra la experiencia visceral y sensorial de la unidad fraternal dentro de la comunidad pactual de Israel. Emplea las suntuosas metáforas del aceite de la unción que desciende sobre el sacerdocio aarónico y el transporte milagroso del rocío del Hermón a las áridas colinas de Sion. Lucas 2:14, el Gloria in Excelsis, anuncia la llegada del Ungido supremo (Christos), proclamando una paz (eirene) que desafía la Pax Romana imperial y redefine los parámetros del favor divino (eudokia).
Este informe tiene como objetivo proporcionar un análisis exhaustivo y de nivel experto de estos dos textos seminales. Al comprometernos con la exégesis histórico-crítica, la teología sistemática y la historia de la interpretación —que abarca desde el monacato patrístico hasta la soteriología reformada y la teología política moderna—, demostraremos que la unidad “buena y agradable” del Salterio es el precursor tipológico de la “paz en la tierra” encarnacional anunciada en el Evangelio. La investigación recorrerá la geografía del Levante, la sociología de la antigua peregrinación, la química del aceite sagrado de la unción y la subversión política del culto imperial romano, sintetizando finalmente estos elementos en una teología coherente del descenso divino.
El Salmo 133 se sitúa como el decimocuarto de los quince Shirei HaMa'alot (Cánticos graduales), que comprende los Salmos 120 al 134. Para comprender el peso teológico de este breve poema, primero hay que entender el movimiento sociológico y litúrgico que representa. Estos salmos eran el himnario de los peregrinos judíos que viajaban hacia arriba —tanto topográfica como espiritualmente— a Jerusalén para las tres principales fiestas levíticas: Pésaj (Pascua), Shavuot (Pentecostés) y Sucot (Tabernáculos).
La peregrinación era una experiencia liminal. Los israelitas, divididos por la geografía tribal, la disparidad económica y las subculturas regionales, tenían el mandato de dejar sus distintas localidades y converger en el santuario centralizado. Los Cánticos graduales trazan un viaje psicológico: comenzando en la alienación de “Mesec y Cedar” (Salmo 120), pasando por los peligros del camino (Salmo 121) y culminando en el gozo comunal de la llegada a Sion. El Salmo 133, situado casi al final de la colección, funciona como la escatología realizada de la peregrinación. Es el cántico que no se canta en el camino, sino al llegar, donde las tribus dispares se han disuelto en un solo cuerpo de adoración.
La superinscripción atribuye el salmo a David (LeDavid). La erudición histórico-crítica ofrece dos lugares principales para su composición, ambos los cuales enriquecen la lectura teológica:
La Coronación en Hebrón: Muchos comentaristas, incluyendo fuentes judías clásicas y exégetas cristianos conservadores, lo vinculan con el cese de la guerra civil entre la casa de Saúl y la casa de David (2 Samuel 5). Aquí, la “unidad” es la reunificación política de las tribus del Norte y del Sur bajo un solo rey-mesías davídico.
La Restauración Postexílica: Los eruditos críticos a menudo ven los Cánticos graduales como una compilación postexílica. Desde este punto de vista, el salmo aborda la frágil unidad de los que regresaron de Babilonia, exhortando a la cohesión frente a la presión externa y el desánimo interno. La referencia a “Aarón” sirve para legitimar el sacerdocio restaurado.
Independientemente de la fecha específica, el sitz im leben (marco vital) es claro: es una reacción al trauma de la división y una celebración de la frágil y milagrosa restauración de la comunidad.
"¡Mirad cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos habiten juntos en unidad!" (Salmo 133:1)
El salmo comienza con la partícula Hineh (“¡He aquí!” o “¡Mirad!”). Esto actúa como un marcador deíctico, captando la atención del peregrino. Implica que la visión de la unidad es rara, visible y objetivamente verificable.No es una abstracción teórica, sino una realidad fenomenal para ser contemplada.
El salmista predica dos cualidades distintas a esta unidad: Tov (Bueno) y Na'im (Agradable).
Tov (Bondad Funcional y Moral): Este término resuena con la narrativa de la creación del Génesis. Implica que la unidad es funcionalmente viable y moralmente correcta. Es “buena” en el sentido de que funciona; produce estabilidad y se alinea con el orden divino. En el contexto de Deuteronomio 15, “hermano” implica una obligación pactual hacia los pobres; así, la unidad “buena” implica solidaridad económica.
Na'im (Deleite Estético): Este término introduce una dimensión sensorial. Se refiere a la dulzura, la armonía musical o la belleza. Spurgeon célebremente señaló la rareza de esta combinación: “No todo lo que es bueno es agradable, y no todo lo que es agradable es bueno”.La medicina puede ser tov sin ser na'im; el pecado puede ser na'im sin ser tov. La unidad de los santos es única al poseer tanto utilidad como belleza.
El término hebreo traducido como “unidad” es yachad. Etimológicamente relacionado con echad (uno), funciona aquí como un adverbio que significa “como uno” o “juntos en unidad”.
Solidaridad Tribal: En el contexto del Antiguo Cercano Oriente, yachad significa el cierre de filas. Es la superación del motivo de la “contienda fraternal” que domina la Biblia hebrea (Caín contra Abel, Isaac contra Ismael, Jacob contra Esaú, José contra sus hermanos).
Unidad Teológica: Implica una comunidad que se mueve con un propósito singular, “corazones latiendo en armonía”.No es meramente la proximidad de cuerpos (aglomeración) sino la alineación de voluntades (comunidad).
"Es como el buen óleo sobre la cabeza, el cual desciende sobre la barba, la barba de Aarón, y baja hasta el borde de sus vestiduras;" (Salmo 133:2)
El primer símil se basa en la esfera cultual del Tabernáculo/Templo. El “aceite precioso” (shemen ha-tov) es específicamente el santo óleo de la unción prescrito en Éxodo 30:22-33.
Este no era un aceite de oliva común. La Torá ordenaba una “mezcla de perfumista” específica que contenía:
Mirra líquida (500 siclos)
Canela aromática (250 siclos)
Cálamo aromático (250 siclos)
Casia (500 siclos)
Aceite de oliva (un hin)
La prohibición de reproducir este aceite para uso secular (Éxodo 30:32-33) subraya la santidad de la unidad descrita en el Salmo 133.Al comparar la unidad fraternal con esta sustancia restringida, David eleva la cohesión social al nivel de un sacramento. Es apartada; es santa para el Señor.
La mención específica de Aarón es crucial. Como Sumo Sacerdote, Aarón representa al mediador del pacto. La imaginería se centra en la cantidad y la trayectoria del aceite. No es meramente untado; es derramado con tal abundancia que fluye (yored – desciende) desde la cabeza, satura la barba y llega al “cuello” o “borde” (pi) de sus vestiduras.
Implicación Teológica: La Cabeza y el Cuerpo Esto establece una jerarquía de bendición. La unción no se origina en las vestiduras (el pueblo); se origina en la cabeza (el Sumo Sacerdote/Representante) y fluye hacia abajo para cubrir el cuerpo.
Personalidad Corporativa: En el pensamiento hebraico, el Sumo Sacerdote llevaba a la nación (representada por las doce piedras en el pectoral) a la presencia de Dios. Cuando la Cabeza es ungida, el Cuerpo es santificado.
Tipología Cristiana: Comentaristas patrísticos y reformados identifican universalmente a Aarón como un tipo de Cristo. Jesús es el Ungido (Mesías) que recibe el Espíritu sin medida. El “aceite” entonces fluye desde Cristo ascendido a la Iglesia (Su Cuerpo) en Pentecostés. Así, la unidad cristiana es el resultado de compartir la unción de la Cabeza.
"Como el rocío de Hermón, que desciende sobre los montes de Sion; porque allí envía Jehová bendición y vida eterna." (Salmo 133:3)
El segundo símil pasa de lo olfativo (aceite perfumado) a lo elemental (agua/rocío). Compara la unidad con el Tal (rocío) del Hermón que cae sobre los montes de Sion.
Esta imaginería presenta una imposibilidad geográfica que sirve a un punto teológico. El Monte Hermón se encuentra en el extremo norte (Basán), elevándose a 2.814 metros —un pico majestuoso, cubierto de nieve, conocido por sus copiosas precipitaciones. El Monte Sion (Jerusalén), a más de 160 kilómetros al sur, se encuentra a unos 762 metros en una región semiárida, de sombra de lluvia.
Imposibilidad Literal: El rocío del Hermón no cae físicamente sobre Sion.
Verdad Teológica: El salmista utiliza la hipérbole para describir una transferencia sobrenatural de recursos. La abundancia vivificante del Norte es transportada al árido Sur. Esto simboliza la reunificación de la Monarquía Dividida (Israel y Judá) y el compartir de la vitalidad espiritual.
En el Levante, donde la lluvia está ausente de mayo a octubre, el rocío no es una delicadeza poética; es una necesidad agrícola para la supervivencia. Representa el sustento silencioso y nocturno provisto por Dios cuando las “lluvias” de intervención dramática están ausentes.La unidad, por lo tanto, es retratada como la gracia diaria y sustentadora que mantiene viva a la comunidad durante las estaciones secas.
El salmo concluye arraigando toda bendición en Sion:"porque allí envía Jehová bendición."
Especificidad Locativa: La bendición de Dios no es difusa; se localiza donde Su pueblo habita en unidad.
Horizonte Escatológico: La bendición se define como Chayyim ad-ha'olam (“vida eterna” o “vida para la era”). Aunque originalmente se refería a la continuidad de la línea familiar, a la luz de la revelación posterior, esto apunta a la vida eterna. Sugiere que la unidad de los santos es un anticipo del estado eterno.
Pasando de las alturas localizadas de Sion a las laderas judeanas de Belén, Lucas 2:14 registra la proclamación angélica a los pastores. Este versículo, el Gloria in Excelsis, debe leerse en el contexto de Lucas 2:1 —el decreto del César Augusto.
Augusto César no era meramente un gobernante político; era una figura teológica. La Inscripción del Calendario de Priene (9 a.C.) saluda a Augusto como un “salvador” (soter) que ha puesto fin a la guerra y ha puesto todas las cosas en orden. Su nacimiento fue celebrado como el comienzo de “buenas nuevas” (euangelion) para el mundo. La paz romana (Pax Romana) era la religión de estado, mantenida por la espada y celebrada como el logro supremo del gobierno humano.
La narrativa de Lucas es una apropiación sistemática de títulos imperiales. Al anunciar un “Salvador, que es Cristo el Señor” (Lucas 2:11) y proclamar “Paz en la Tierra”, el evangelista está involucrado en una subversión política de alto riesgo. Él afirma que la verdadera paz del mundo no proviene del Monte Palatino en Roma, sino de un pesebre en la Ciudad de David.
La interpretación de Lucas 2:14 depende enteramente de una sola letra griega —la sigma () al final de la palabra eudokia.
| Tradición Manuscrita | Texto Griego | Traducción | Teología |
| Textus Receptus (RVR, NBLA) | en anthropois eudokia (Nominativo) | "Buena voluntad para con los hombres" | Himno tripartito (Gloria a Dios / Paz en la Tierra / Buena voluntad para con los hombres). Sugiere benevolencia universal a toda la humanidad. |
| Texto Crítico (P75, Sinaiticus, Vaticanus) | en anthropois eudokias (Genitivo) | "Paz entre los hombres de [Su] buena voluntad" | Himno bipartito (Gloria a Dios en las alturas / Paz en la tierra a los hombres de favor). Sugiere que la paz es para un grupo específico: aquellos que son objeto del favor de Dios. |
La erudición moderna apoya abrumadoramente la lectura en genitivo (eudokias). Este cambio fundamental altera el significado de un deseo general para la humanidad a una concesión pactual específica. La paz es concedida a anthropois eudokias —literalmente, “hombres de [Su] buen agrado”.
El término eudokia no se refiere a la buena voluntad humana (es decir, hombres de buen carácter). Más bien, se refiere al placer soberano y electivo de Dios. Es la misma palabra usada en el bautismo de Jesús (“Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” - eudokesa).
Visión Calvinista/Reformada: Esto apoya la doctrina de la redención particular; la paz es posesión de los elegidos, aquellos a quienes Dios ha escogido.
Paralelismos de Qumrán: La frase se hace eco fuertemente del lenguaje encontrado en los Rollos del Mar Muerto (1QH 4:32), refiriéndose a los “hijos de Su beneplácito”. Esto sitúa la terminología dentro de las expectativas apocalípticas judías de un remanente.
El eirene griego en Lucas 2:14 sirve como el recipiente para el shalom hebreo. El concepto romano de paz (pax) era negativo: la ausencia de guerra, generalmente lograda por la supresión de la disidencia. El shalom hebraico, sin embargo, es positivo: es plenitud, prosperidad, justicia y la restauración de las relaciones correctas.
Cuando los ángeles proclaman eirene, están anunciando la llegada de la Era Mesiánica (Isaías 9:6), donde el “Príncipe de Paz” reordena el cosmos. Esta paz es vertical (reconciliación con Dios) y horizontal (reconciliación entre judío y gentil, como se expone más adelante en Efesios 2).
La pregunta sobre la relación entre estos textos. El principal tejido conectivo es la Teología del Descenso Vertical. Ambos textos construyen una cosmovisión donde la solución a la fragmentación humana (desunión/guerra) es una intrusión desde arriba.
En el Salmo 133, el verbo operativo es Yored (descendiendo/bajando), usado tres veces para describir tanto el aceite como el rocío.
Aceite: CabezaBarbaVestiduras.
Rocío: CieloHermónSion.
En Lucas 2:14, la trayectoria es idéntica:
Gloria: En las alturas (Hypsistois).
Paz: En la Tierra (Ges).
Discernimiento: Ambos textos refutan la narrativa de la Torre de Babel (Génesis 11). En Babel, la humanidad intentó construir hacia arriba al cielo para hacerse un nombre y forzar la unidad (“no sea que seamos esparcidos”). Dios descendió para esparcirlos. En el Salmo 133 y Lucas 2, Dios desciende (vía Aceite, Rocío, Encarnación) para reunirlos. La unidad no es un proyecto de construcción humano; es una recepción divina.
El vínculo más profundo es Cristológico.
Salmo 133: Se centra en la unción de Aarón. El aceite lo convierte en el “Ungido” (Mashíaj). El aceite fluye de él al pueblo.
Lucas 2: Se centra en el nacimiento de Jesús. El ángel lo identifica como Soter (Salvador), Christos (Ungido) y Kurios (Señor).
El cumplimiento: Jesús es el Aarón Mayor. Él es el Sumo Sacerdote supremo (Hebreos 4:14). La “Paz” proclamada en Lucas 2 es el “Buen Óleo” del Salmo 133.
En la Encarnación, el Aceite (Espíritu Santo) es derramado sobre la Cabeza (Jesús) sin medida (Juan 3:34).
A través de su vida, muerte y resurrección, este Aceite fluye hasta el “borde de sus vestiduras” —la Iglesia.
La “Unidad del Espíritu” (Efesios 4:3) es el resultado de permanecer bajo el flujo de esta unción.
Los textos rastrean la expansión de la comunidad pactual.
Salmo 133: La bendición es para Achim (Hermanos) —específicamente las tribus de Israel que se congregan en el culto centralizado en Sion.
Lucas 2: La bendición es para Anthropois (Hombres/Humanos) —trascendiendo las líneas tribales.
Sin embargo, continúa una restricción. La paz de Lucas 2 no es un universalismo general; es para “hombres de favor” (eudokias). Así como el aceite era específicamente para el sacerdocio consagrado y el rocío específicamente para la tierra del pacto, la paz Mesiánica es específicamente para aquellos que entran en el nuevo pacto. Sin embargo, esta “hermandad” está ahora abierta a todas las naciones por la fe, cumpliendo la promesa abrahámica.
San Agustín, en su exposición de los Salmos, célebremente llamó al Salmo 133 la “trompeta” que congregaba a los hermanos en los monasterios. Él vio el “habitar juntos en unidad” como el texto fundacional para la vida cenobítica (monjes viviendo en comunidad). Agustín conectó esto directamente con la iglesia primitiva en Hechos 4:32 (“un solo corazón y una sola alma”). Para los Padres, el “aceite” era la gracia del Espíritu que hacía posible la vida comunitaria —notoriamente difícil para los humanos caídos.
Juan Calvino adoptó una visión menos institucional. Para él, la “unidad” del Salmo 133 era el vínculo espiritual de la iglesia invisible, mantenido unido por el “dogma de la fe”. Comentando sobre Lucas 2, Calvino defendió rigurosamente la lectura de eudokias, argumentando que la paz de Cristo causa división en el mundo (Mateo 10:34) y es solo paz para los elegidos que están reconciliados con Dios. Para Calvino, el “Rocío del Hermón” era una imagen de la edificación mutua de los creyentes —los dones de los fuertes (Hermón) fluyendo hacia los débiles (Sion).
En el siglo XX, Karl Barth se involucró profundamente con la “Paz en la Tierra” de Lucas 2 en el contexto de las Guerras Mundiales. Argumentó que la Eirene de la Navidad es una intrusión que juzga la falsa paz de las naciones. Barth vio el papel del estado como mantenedor de una paz provisional, pero el papel de la Iglesia (Salmo 133) como testigo de la paz ontológica de Dios. La “Buena Voluntad” (Eudokia) es el “Sí” de Dios a la humanidad en Cristo, que crea una comunidad de testimonio distinta de la distinción “amigo-enemigo” de la política secular.
Walter Brueggemann sugiere que el Salmo 133 proporciona un “contramundo” a la escasez y la violencia de la cultura más amplia. En un mundo de acaparamiento de recursos, el salmo habla de aceite “descendiendo” profusamente y rocío cayendo en abundancia. Esto se conecta con la “economía de la gracia” en Lucas 2, donde los humildes pastores son los primeros receptores de la noticia. La iglesia está llamada a ser una comunidad de “solidaridad fraterna” que comparte recursos (Hechos 4), haciendo así visible la realidad “buena y agradable” a un mundo fracturado.
La trayectoria teológica culmina en Efesios 4:3, donde Pablo exhorta a los creyentes a “guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz”. Aquí, la Unidad del Salmo 133 y la Paz de Lucas 2 se fusionan.
El Mecanismo: “Soportándoos unos a otros en amor.”
La Fuente: “Un Señor, una fe, un bautismo” (La Unción).
El Resultado: El cuerpo se edifica a sí mismo en amor.
Cuando la iglesia se congrega, recrea la peregrinación del Salmo 133. Asciende a la presencia de Dios. En la Eucaristía, recibe la “Vida Eterna” (el cuerpo y la sangre de Cristo). Al intercambiar el “Signo de la Paz” (derivado de Lucas 2:14), la comunidad declara que la paz vertical con Dios ha establecido una paz horizontal con el prójimo. La liturgia se convierte en el lugar donde el rocío del Hermón cae sobre las colinas de Sion.
La exploración del Salmo 133 y Lucas 2:14 revela una profunda simetría teológica. El Salmo 133 proporciona el paradigma: una comunidad unificada por una unción descendente, descrita con el lenguaje sensorial de la fragancia y la humedad, que resulta en vida. Lucas 2:14 proporciona el cumplimiento: el descenso de la Gloria Divina en la persona de Jesús, el Salvador Ungido, quien inaugura la “paz en la tierra” que el salmista solo podía poetizar.
La relación entre los textos es de anticipación y realización. El aceite en la barba de Aarón era una sombra; el Espíritu en Cristo es la sustancia. El rocío en Sion era un tipo; la gracia del Evangelio es la realidad. La unidad de las tribus era una necesidad política; la comunión de los santos es un milagro ontológico.
En última instancia, ambos textos declaran que la sanación de la condición humana —el movimiento de la fragmentación a la unidad, de la enemistad a la paz— es imposible desde abajo. Requiere una “bendición mandada” de lo alto. La vida “Buena y Agradable” se encuentra solo donde la “Gloria en las Alturas” ha tocado la tierra.
Tabla 1: Paralelismos Léxicos
| Característica | Salmo 133 | Lucas 2:14 | Significado Teológico |
| Valor Central | Yachad (Unidad) | Eirene (Paz/Plenitud) | Armonía relacional arraigada en el orden divino. |
| Fuente | Shemen (Aceite) y Tal (Rocío) | Doxa (Gloria) y Eudokia (Favor) | Símbolos físicos de gracia espiritual que desciende de Dios. |
| Dirección | Yored (Descendiendo) | HypsistoisGes (Lo más AltoTierra) | La naturaleza monergística de la gracia; Dios desciende. |
| Mediador | Aarón (Sumo Sacerdote) | Christos (Mesías/Ungido) | Se requiere mediación para que la bendición fluya al pueblo. |
| Receptores | Achim (Hermanos/Israel) | Anthropois Eudokias (Hombres de Favor) | La expansión de la comunidad pactual. |
| Resultado | Chayyim (Vida Eterna) | Soter (Salvador/Salvación) | La derrota definitiva de la muerte y la fragmentación. |
Tabla 2: Los Ingredientes de la Unción (Éxodo 30 vs. Realidad Espiritual)
| Ingrediente | Cantidad | Significado Tipológico/Espiritual |
| Mirra Líquida | 500 siclos | A menudo asociada con el sufrimiento/muerte (especia funeraria); la pasión de Cristo. |
| Canela Aromática | 250 siclos | Dulce fragancia y rectitud; belleza moral de la unidad. |
| Cálamo Aromático | 250 siclos | Una caña que crece en marismas; simboliza humildad/resurrección. |
| Casia | 500 siclos | Corteza rayada; propiedades curativas y purificadoras. |
| Aceite de Oliva | 1 hin | La base; símbolo del Espíritu Santo y la vitalidad. |