3. Mose 20:7 • Hebräer 12:14
Zusammenfassung: Die biblische Erzählung stellt durchweg das Konzept der Heiligkeit (Hebräisch *qodesh*, Griechisch *hagiasmos*) in den Mittelpunkt, welches ein definierendes Attribut Gottes widerspiegelt, das einen entsprechenden Zustand in Seinem Bundesvolk erfordert. Diese Analyse zeigt eine tiefgreifende intertextuelle Beziehung zwischen Levitikus 20,7, dem Gebot „Heiligt euch“, und Hebräer 12,14, der Ermahnung „Jagt dem Frieden nach und der Heiligung, ohne die niemand den Herrn sehen wird.“ Diese Texte offenbaren eine fundamentale Spannung im Glauben: das Zusammenspiel zwischen göttlichem Wirken und menschlicher Verantwortung, eine Entwicklung von ritueller Reinheit zu moralischer Vollkommenheit aufzeigend, die allesamt auf das ultimative Telos der Menschheit ausgerichtet ist – die *Visio Dei*, oder die Schau Gottes. Weit entfernt von einem generischen Aufruf zur Güte, ruft Hebräer 12,14 das levitische Paradigma bewusst auf und transformiert es innerhalb der neuen christologischen Realität.
In Levitikus 20,7 ist das Gebot „Heiligt euch“ im Heiligkeitskodex eingebettet und fordert Israels moralische und spirituelle Trennung von den profanen Praktiken der umliegenden Kulturen, wie dem Molochdienst und der Totenbeschwörung. Dieser Imperativ, *hithqaddishtem*, geht direkt der Erklärung voraus: „Ich bin der HERR, der euch heiligt“, was eine synergistische Theologie hervorhebt, in der menschliches Handeln auf göttliche Erwählung reagiert. Heiligkeit ist in diesem Kontext zutiefst moralisch, nicht bloß ritualistisch, und reicht über das Heiligtum hinaus, um die gesamte Nation und das Land selbst zu durchdringen. Es war eine entscheidende Vorbereitung, ein Mittel, um die furchterregende, unzugängliche Heiligkeit Gottes zu überleben, die am Sinai offenbar wurde.
Der Hebräerbrief formuliert diese bleibende Anforderung an die Heiligkeit neu, jedoch mit einem intensivierten, dynamischen Imperativ: „strebt nach“ (*diōkō*) Heiligung. Dies ist kein passiver Empfang von Gnade, sondern ein aktives, kontinuierliches Streben, vergleichbar mit einem Athleten, der inmitten von Verfolgung ein Rennen läuft. Für sein jüdisch-christliches Publikum des ersten Jahrhunderts, das unter Druck stand, Christus für die vermeintliche Sicherheit des Judentums aufzugeben, unterstrich dieser Aufruf, dass der Neue Bund die Forderung nach Heiligkeit nicht mindert, sondern vielmehr vertieft. Vom fernen Schrecken des Sinai zur zugänglichen Intimität des Berges Zion durch Christus übergehend, werden Gläubige befähigt, eine praktische Heiligkeit anzustreben, die für eine dauerhafte Gemeinschaft mit Gott unerlässlich ist.
Letztendlich umfasst Heiligung sowohl einen von Gott verliehenen Positionsstatus als auch einen progressiven Zustand, der durch menschlichen Gehorsam aufrechterhalten wird. Wir streben in der Praxis danach, was wir positionell bereits besitzen. Dieses Streben ist nicht optional, denn der Satz „ohne die niemand den Herrn sehen wird“ etabliert die Heiligung als ein *sine qua non* für das Erleben der seligmachenden Schau. Wie Esau, der als „profan“ galt, weil er flüchtige Befriedigung über das ewige Erbe stellte, macht ein Mangel an aktiver Heiligkeit unfähig, Gott wahrzunehmen. Dieses kontinuierliche, aktive Engagement für Heiligkeit – die Ablehnung von „billiger Gnade“, die Übernahme korporativer Verantwortung und die Integration von Ethik und Anbetung – ist das prägende Merkmal wahrer Gläubiger, der Beweis ihrer Bürgerschaft in Gottes unerschütterlichem Reich und der notwendige Weg zur glorreichen Schau des Herrn.
Die biblische Erzählung bewegt sich zwischen zwei Polen göttlicher Begegnung: dem furchterregenden, unnahbaren Feuer des Sinai und dem eschatologischen Ruf zum himmlischen Zion. Im Zentrum dieser kanonischen Entwicklung liegt das Konzept der Heiligkeit (hebräisch qodesh, griechisch hagiasmos) – ein definierendes Attribut Gottes, das einen entsprechenden Seinszustand von Seinem Bundesvolk fordert. Dieser Bericht bietet eine umfassende Analyse des Zusammenspiels zweier grundlegender Texte, die diese Theologie verankern: Levitikus 20,7, das Gebot „Heiligt euch“ im alttestamentlichen Heiligkeitsgesetz, und Hebräer 12,14, die neutestamentliche Ermahnung, „der Heiligung nachzujagen, ohne die niemand den Herrn sehen wird.“
Diese Texte stellen nicht bloß eine Kontinuität moralischer Erwartungen dar; sie artikulieren die fundamentale Spannung des jüdisch-christlichen Glaubens: die Beziehung zwischen göttlichem Wirken und menschlicher Verantwortung, die Bewegung von ritueller Reinheit zu moralischer Vollkommenheit und das letztendliche Telos des menschlichen Geschöpfes – die Visio Dei (die Gottesschau). Diese Analyse verwendet eine breite Palette wissenschaftlicher Literatur, lexikalischer Studien und exegetischer Kommentare, um zu zeigen, dass Hebräer 12,14 kein genereller Aufruf zum „Gutsein“ ist, sondern eine bewusste, intertextuelle Anrufung des levitischen Paradigmas, das durch die christologische Realität des Neuen Bundes transformiert wurde.
Um das Gewicht von Levitikus 20,7 und Hebräer 12,14 zu verstehen, muss man zunächst die ontologische Krise erfassen, die der biblische Gott aufwirft. Wie Alttestamentler festgestellt haben, ist Heiligkeit die „essentielle Natur Gottes“, eine Qualität der „Andersheit“, die das Göttliche von der Schöpfungsordnung trennt. Dieser „quantenhafte Unterschied“ zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf schafft eine tödliche Unvereinbarkeit für die sündige Menschheit. Das „Profane“ (chol) kann die Gegenwart des „Heiligen“ (qadosh) ohne einen Mechanismus der Vermittlung oder Transformation nicht überleben.
Im Levitikus ist dieser Mechanismus der Opferkult und das Heiligkeitsgesetz, die das Leben Israels so strukturieren, dass es Jahwes Gegenwart in ihrer Mitte überleben kann. Im Hebräerbrief ist der Mechanismus die Vermittlung durch Jesus Christus, dessen Blut ein „besseres Wort“ spricht als das Abels (Hebr 12,24), was Gläubigen ermöglicht, Gottes Gegenwart nicht nur zu überleben, sondern Ihn zu „sehen“.
Das Zusammenspiel dieser beiden Verse bietet eine Linse, durch die man die gesamte Heilsgeschichte betrachten kann. Levitikus 20,7 stellt die Anforderung auf: „Heiligt euch.“ Hebräer 12,14 radikalisiert die Anforderung: „Jagt der Heiligung nach.“ Der Übergang vom statischen Gebot zum dynamischen Streben spiegelt die Bewegung vom Schatten des Gesetzes zur Realität des Geistes wider, doch die Anforderung an Heiligkeit bleibt die unveränderliche Bedingung für die Gemeinschaft mit Gott.
Levitikus 20,7 ist innerhalb der eigenständigen literarischen Einheit angesiedelt, die in der biblischen Wissenschaft als „Heiligkeitsgesetz“ (Levitikus 17–26) bekannt ist. Dieser Abschnitt folgt dem „Priesterkodex“ (P) der Kapitel 1–16, der sich primär auf die Mechanismen des Kultes konzentriert – Opfer, Priesterschaft und rituelle Reinheit bezüglich Körperausscheidungen und Hautkrankheiten.
Das Heiligkeitsgesetz (H) stellt eine theologische Erweiterung dar. Während P sich auf die Reinheit des Heiligtums konzentriert, weitet H die Forderung nach Heiligkeit auf die gesamte Nation und das Land selbst aus. Der wiederkehrende Refrain des H ist die Imitatio Dei: „Ihr sollt heilig sein, denn ich, der HERR, euer Gott, bin heilig“ (Lev 19,2; 20,7; 20,26). Diese Formel gründet Israels Ethik nicht in abstrakten Prinzipien der Nützlichkeit oder des Naturrechts, sondern im Charakter Jahwes.
Levitikus 20 dient als das strafrechtliche Gegenstück zu den Verboten in Levitikus 18. Wo Kapitel 18 „Du sollst nicht“ auflistet, nennt Kapitel 20 die Konsequenzen, typischerweise die Todesstrafe oder das „Ausrotten“ (karet). Die Platzierung von Vers 7 ist strukturell bedeutsam: Er fungiert als Angelpunkt zwischen den Verboten gegen den Moloch-Kult und die Totenbefragung (Vv. 1–6) und dem Katalog sexueller Perversionen und Inzest (Vv. 10–21).
Das Gebot in Vers 7 – „Heiligt euch nun und seid heilig“ – ist der positive Imperativ, der die negativen Sanktionen rechtfertigt. Israel muss den Moloch-Anbeter nicht nur hinrichten, um die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten, sondern weil die Nation eine Berufung zur Heiligkeit hat, die der Götzendienst zu verunreinigen droht.
Die Wurzel q-d-sh erscheint in allen semitischen Sprachen und trägt die primäre Bedeutung von „Trennung“ oder „Absonderung“. Die philologische Debatte bezüglich ihrer Nuance ist jedoch entscheidend für die Interpretation von Levitikus 20,7.
Die Trennungstheorie (Baudissin): Diese Ansicht besagt, dass qadosh im Wesentlichen den Rückzug vom Weltlichen oder Profanen bedeutet. Demnach ist Levitikus 20,7 ein Gebot, sich von den kanaanäischen Praktiken rund um Israel zu lösen.
Die Theorie der positiven Hingabe: Spätere Gelehrte (Milgrom, Snaith) argumentieren, dass Trennung lediglich die Methode ist; die Essenz der Heiligkeit ist das „Zugehören zu Gott“. Heilig zu sein bedeutet, das ausschließliche Eigentum Jahwes zu sein.
Die Kultische Energietheorie (Otto): Heiligkeit ist eine dynamische, gefährliche Energie (das mysterium tremendum), die von Gott ausstrahlt. „Heiligt euch“ impliziert, sich darauf vorzubereiten, dieser Energie standzuhalten, ohne vernichtet zu werden (wie Nadab und Abihu in Lev 10).
In Levitikus 20,7 lautet das Verb hithqaddishtem (Hithpael/reflexiv: „Macht euch heilig“). Dies wird unmittelbar Vers 8 gegenübergestellt: ani YHWH meqaddishkem (Piel-Partizip: „Ich bin der HERR, der euch heiligt“). Diese grammatische Paarung schafft eine synergetische Theologie der Heiligung, die dem Heiligkeitsgesetz eigen ist.
Menschliches Wirken (V. 7): Dem Volk wird befohlen, eine Handlung an sich selbst vorzunehmen. Im Kontext bezieht sich dies auf die Trennung von den „Gräueln“ der Nationen (Moloch, Medien, Inzest).
Göttliches Wirken (V. 8): Jahwe erklärt sich selbst zum aktiven Akteur, der das Volk heiligt.
Diese Spannung legt nahe, dass Heiligkeit sowohl ein von Gott verliehener Status (Erwählung) als auch eine durch Gehorsam aufrechterhaltene Bedingung ist. Die „Heiligung“ von Vers 7 ist die menschliche Antwort auf die göttliche Erwählung von Vers 8.
Die spezifische Platzierung von Levitikus 20,7 wirft Licht auf die Art der geforderten „Heiligkeit“. Sie ist umrahmt von Verboten gegen zwei spezifische spirituelle Verbrechen:
Moloch-Kult: Das „Samenhingeben“ an Moloch (Lev 20,2). Diese Praxis, die wahrscheinlich Kinderopfer umfasste, stellt die ultimative Verwechslung von Kategorien dar. Kinder sind der Segen Jahwes (Gen 1,28); sie einer Gottheit des Todes zu opfern, bedeutet, den Namen Gottes zu entweihen. Heiligkeit erfordert den Schutz des Lebens und die Weigerung, den Jahwe-Kult mit den Todeskulten Kanaans zu synkretisieren.
Totenbefragung: Die Hinwendung zu „Medien“ (ov) und „Spiritisten“ (yidde'oni). Dies wird als „ihnen nachhuren“ (Lev 20,6) beschrieben. Heiligkeit erfordert epistemologische Exklusivität. Israel darf kein Wissen von den Toten oder aus dem chthonischen Bereich suchen. Heilig zu sein bedeutet, sich ausschließlich auf die Offenbarung des lebendigen Gottes zu verlassen.
Somit ist die „Heiligung“ von Levitikus 20,7 keine abstrakte Frömmigkeit. Sie ist eine entschiedene Ablehnung der Erkenntnistheorie (Totenbefragung) und Theologie (Moloch) der umgebenden Kultur. Sie ist eine „gegenkulturelle“ Haltung, die die Grenzen der Gemeinschaft definiert.
Ein entscheidender Beitrag des Heiligkeitsgesetzes ist die Integration von ritueller und moralischer Reinheit. Im Priesterkodex (Lev 1–16) ist „Unreinheit“ oft physisch und amoralisch (z.B. Geburt, Hautkrankheit). In Levitikus 20 hingegen sind die Unreinheiten moralische Verbrechen: Ehebruch, Inzest und das Verfluchen von Eltern.
Gelehrte debattieren über die Beziehung zwischen diesen Kategorien.
Milgrom und Knohl argumentieren, dass H das Konzept der Heiligkeit „moralisiert“. Im P verunreinigt Sünde das Heiligtum; im H verunreinigt Sünde das Land.
Die Eigenständigkeit des Landes: Levitikus 20,22 warnt davor, dass, wenn das Volk die Satzungen nicht einhält, „das Land euch ausspucken wird.“ Diese Personifizierung des Landes legt nahe, dass Heiligkeit eine ökologische und kosmische Notwendigkeit ist. Das Land selbst kann das Gewicht moralischer Verunreinigung (Inzest, Kinderopfer) nicht ertragen.
Daher kann Levitikus 20,7 nicht auf ein im Neuen Testament abgeschafftes „Zeremonialgesetz“ reduziert werden. Es behandelt die fundamentale moralische Ordnung des Universums und die Bedingungen für das Wohnen in Gottes Gegenwart. Dieses moralische Gewicht ermöglicht es den neutestamentlichen Autoren, Levitikus 20 nicht als rituelles Relikt, sondern als bindenden ethischen Imperativ aufzugreifen.
Der Übergang von der hebräischen Bibel zum Neuen Testament wird durch die Septuaginta (LXX), die griechische Übersetzung des Alten Testaments, vermittelt. Die Wortwahl der Übersetzer beeinflusste die neutestamentlichen Autoren, einschließlich des Verfassers des Hebräerbriefs, zutiefst.
Die LXX-Übersetzer verwendeten fast ausschließlich die Wurzel hagios, um qadosh zu übersetzen.
Hebräisch: Hithqaddishtem (Heiligt euch).
LXX Griechisch: Hagiasthēte (Seid geheiligt).
Das Substantiv hagiasmos (Heiligung), das in Hebräer 12,14 erscheint, ist im säkularen Griechisch relativ selten, wird aber in der LXX und im NT zu einem theologischen Fachbegriff. Es bezeichnet den Prozess des Heiligmachens oder den Zustand der Weihe.
In der LXX wird hagiasmos verwendet, um die Weihe des Heiligtums und des Volkes zu beschreiben. Es trägt das Gewicht des hebräischen qodesh – die Absonderung auf Gott hin. Wenn der Verfasser des Hebräerbriefs hagiasmos in 12,14 verwendet, aktiviert er den „Hyperlink“ zum gesamten levitischen Weihesystem. Er sagt seinen Lesern, dass die „Heiligung“, die erforderlich ist, um den Herrn zu sehen, die Erfüllung des Hithqaddishtem von Levitikus 20,7 ist.
Der Hebräerbrief richtet sich an eine Gemeinde in der Krise. Wahrscheinlich jüdische Christen im ersten Jahrhundert, sahen sie sich Verfolgung, sozialer Ausgrenzung („die Schmach Christi“, Hebr 13,13) und der Beschlagnahmung von Eigentum (Hebr 10,34) gegenüber. Die Versuchung war, „abzugleiten“ (2,1) und zur Sicherheit und sozialen Legitimität des Judentums zurückzukehren.
Der Autor argumentiert, dass eine solche Rückkehr unmöglich ist, weil die Institutionen des Alten Bundes (Tempel, Priesterschaft, Opfer) lediglich „Schatten“ der in Christus gefundenen Realität waren. Zu ihnen zurückzukehren wäre Abfall vom Glauben – ein bewusstes „Mitfüßen Treten“ des Sohnes Gottes (10,29).
Hebräer 12 beginnt mit der Metapher des „Wettlaufs“ (agon). Die Leser sind Athleten, die „jede Last ablegen“ müssen (12,1). Der Ruf zum „Nachjagen“ (diōkō) in Vers 14 ist Teil dieser sportlichen Bildsprache. Er impliziert Intensität, Ausdauer und die Weigerung aufzugeben trotz Ermüdung.
Text: Eirēnēn diōkete meta pantōn, kai ton hagiasmon, hou chōris oudeis opsetai ton Kyrion.
Das Verb ist ein Imperativ Präsens Aktiv. Es fordert eine kontinuierliche, gewohnheitsmäßige Handlung.
Jäger-Metapher: Das Wort wird von einem Jäger verwendet, der Beute verfolgt.
Verfolgungs-Metapher: Es ist dasselbe Wort, das für „verfolgen“ verwendet wird. Die Ironie ist spürbar: Während die Leser von der Welt verfolgt werden (diōkō), müssen sie Frieden und Heiligkeit verfolgen/erstreben (diōkō).
Aktiv vs. Passiv: Dies widerlegt jede Theologie des „Loslassens und Gott machen lassens“. Heiligung ist im Hebräerbrief kein passives Empfangen, sondern ein aktives Streben. Sie erfordert „Fleiß“ (ESV) oder „alle Anstrengung“ (NIV).
Die beiden Ziele des Strebens sind „Frieden“ (eirēnē) und „Heiligung“ (hagiasmos).
Frieden mit allen Menschen: Dies bezieht sich wahrscheinlich auf Harmonie innerhalb der zerstrittenen Glaubensgemeinschaft und möglicherweise auf eine Haltung der Nicht-Vergeltung gegenüber ihren Verfolgern (nach Röm 12,18). Innere Spaltung („Wurzeln der Bitterkeit“, V. 15) bedroht das Überleben der Gemeinschaft.
Heiligung (Hagiasmos): Dies ist die vertikale Dimension. Wie in der lexikalischen Analyse erwähnt, bezieht sich hagiasmos hier auf „praktische Heiligkeit“ oder „fortschreitende Heiligung“. Es ist der Charakter, der sich aus der Züchtigung des Vaters ergibt (12,10).
Die Paarung erinnert an Psalm 34,14: „Suche den Frieden und jage ihm nach.“ Der Verfasser des Hebräerbriefes verbindet das Horizontale (Frieden) mit dem Vertikalen (Heiligkeit), was darauf hindeutet, dass das eine ohne das andere nicht existieren kann. Eine Gemeinschaft, die mit sich selbst im Krieg liegt, kann nicht heilig sein; eine Gemeinschaft, die Kompromisse mit der Sünde eingeht, um Verfolgung zu vermeiden, kann keinen wahren Frieden haben.
Der Satz „ohne die niemand den Herrn sehen wird“ etabliert die Heiligung als eine conditio sine qua non des Heils. Dies hat zu erheblichen theologischen Diskussionen über die Beziehung zwischen Rechtfertigung und Heiligung geführt.
Die reformatorische Sichtweise: Die Rechtfertigung (als gerecht erklärt) ist die Wurzel; die Heiligung (heilig gemacht) ist die Frucht. Hebräer 12,14 impliziert nicht, dass Werke das Heil verdienen, sondern dass ein Mangel an Heiligkeit einen Mangel an geistlichem Leben beweist. Wie F.F. Bruce bemerkt: „Die Heiligung, ohne die niemand den Herrn sehen wird, ist keine Bedingung der Annahme durch Gott, sondern eine Bedingung der Gemeinschaft.“
Die Eignungs-Sichtweise: Heiligkeit ist die notwendige Fähigkeit, die Vision Gottes zu ertragen. So wie ein krankes Auge das Licht der Sonne nicht ertragen kann, kann eine ungeheiligte Seele die Herrlichkeit Gottes nicht ertragen. Der Himmel wäre für die Unheiligen eine Qual.
Der Verfasser des Hebräerbriefes warnt vor „Antinomismus“ (Gesetzlosigkeit). Er bekräftigt, dass die Gnade des Neuen Bundes den Standard von Levitikus 20,7 nicht herabsetzt; sie befähigt den Gläubigen, ihn zu erfüllen.
Die Beziehung zwischen Levitikus 20,7 und Hebräer 12,14 wird am besten durch den Gegensatz der Berge verstanden, der in Hebräer 12,18–24 dargestellt wird.
Hebräer 12,18–21 beschreibt die Szene der Gesetzgebung: „ein Berg, der Trübsal, Dunkelheit und Sturm impliziert.“ Die Heiligkeit des Sinai war durch Distanz gekennzeichnet.
Grenze: „Wenn auch nur ein Tier den Berg berührt, soll es gesteinigt werden“ (Hebr 12,20).
Reaktion: „Ich bin so entsetzt, dass ich zittere“ (Mose).
In diesem Kontext war „Heiligt euch“ (Lev 20,7) eine Warnung zum Überleben. Die Heiligkeit Gottes war ein „verzehrendes Feuer“, das sich gegen diejenigen entzündete, die sich unangemessen näherten (z.B. Nadab und Abihu, Korach).
Hebräer 12,22–24 stellt die Realität des Neuen Bundes dar: „Ihr seid aber gekommen zum Berg Zion... zu Gott, dem Richter über alle... zu Jesus, dem Mittler.“
Zugang: Gläubige werden nicht gewarnt, fernzubleiben; ihnen wird gesagt, sie „sind gekommen“ (proselelythate – Perfekt). Sie sind bereits in der Gegenwart.
Transformation: Da sie in der Gegenwart sind, wird die Forderung nach Heiligkeit intensiviert, nicht gelockert. Der Verfasser argumentiert vom Geringeren zum Größeren: „Seht zu, dass ihr den nicht abweist, der da redet... denn unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (Hebr 12,25.29).
Die „Heiligkeit“ aus Hebräer 12,14 ist der Lebensstil, der von Bürgern Zions gefordert wird. Sie ist die Verwirklichung dessen, worauf Levitikus hingewiesen hat. In Levitikus wohnte Gott in der Stiftshütte, getrennt durch Vorhänge. Im Hebräerbrief wohnt Gott im Gläubigen, und der Gläubige wohnt in der himmlischen Stadt.
1. Petrus 1,15–16 stellt die explizite Verbindung zwischen diesen beiden Testamenten her. Petrus zitiert Levitikus: „sondern wie der, der euch berufen hat, heilig ist, sollt auch ihr heilig sein in eurem ganzen Wandel; denn es steht geschrieben: ‚Seid heilig, denn ich bin heilig‘.“
Dieses Zitat beweist, dass die frühe Kirche den Heiligkeitscode als für Christen bindend ansah – nicht als ein Gesetz der Ritualgesetze (Ernährung, Stoffe), sondern als eine Offenbarung des Charakters Gottes. Petrus wendet das Gebot „Seid heilig“ auf „euren ganzen Wandel“ (anastrophe) an.
Levitikus 20,7: Heiligt euch (im Hinblick auf Moloch-/kanaanitische Praktiken).
1. Petrus 1,15: Seid heilig in eurem Wandel (im Hinblick auf frühere Begierden/Unwissenheit).
Hebräer 12,14: Strebt nach Heiligung (im Hinblick auf die Gefahr des Abfalls vom Glauben).
Alle drei Texte stimmen überein: Der Charakter Gottes bestimmt das Verhalten Seines Volkes. Die Brücke von Levitikus zum Hebräerbrief ist auf der Unveränderlichkeit von Gottes Wesen gebaut.
Eine zentrale Spannung in beiden Texten ist die Beziehung zwischen Gottes Wirken und dem Wirken des Menschen.
Paradoxon Levitikus: „Heiligt euch“ (20,7), unmittelbar gefolgt von „Ich bin der HERR, der euch heiligt“ (20,8).
Paradoxon Hebräerbrief: „Denn durch ein einziges Opfer hat er die, welche geheiligt werden, für immer vollendet“ (Hebr 10,14), gefolgt von „Strebt nach... Heiligung“ (Hebr 12,14).
Dies ist das Geheimnis der Synergie.
Positionelle Heiligung: Gott sondert das Volk ab (Lev 20,26, Hebr 10,10). Dies ist das Indikativ.
Progressive Heiligung: Das Volk muss diese Absonderung leben (Lev 20,7, Hebr 12,14). Dies ist das Imperativ.
Das Gebot „nachzustreben“ im Hebräerbrief basiert auf der Tatsache, dass wir im Stand bereits „vollendet“ worden sind. Wir streben nach dem, was wir besitzen. Wir werden in der Praxis das, was wir im Stand sind.
Hebräer 12,15–17 veranschaulicht das Gegenteil von Heiligkeit durch die Figur Esaus. Esau wird bebēlos („gottlos“ oder „profan“) genannt.
Die Sünde Esaus: Er verkaufte sein Erstgeburtsrecht für ein einziges Mahl. Er schätzte die unmittelbare, physische Befriedigung des Fleisches höher als das zukünftige, geistliche Erbe.
Die Verbindung zu Levitikus: In Levitikus 10,10 besteht die Aufgabe des Priesters darin, „zwischen dem Heiligen (qadosh) und dem Gemeinen (chol) zu unterscheiden.“ Esau versäumte es, diese Unterscheidung zu treffen. Er behandelte das Heilige (Erstgeburtsrecht) als gemein (chol).
Für das Publikum des Hebräerbriefes repräsentiert „Esau“ den Abtrünnigen, der das ewige „Erstgeburtsrecht“ des Neuen Bundes gegen das vorübergehende „Mahl“ der Flucht vor Verfolgung eintauscht. „Heiligkeit nachzustreben“ (V. 14) bedeutet, sich zu weigern, Esau zu sein. Es bedeutet, die unsichtbare Belohnung höher zu schätzen als den sichtbaren Trost.
Das ultimative Ziel der Heiligung ist die Selige Schau. „Ohne die niemand den Herrn sehen wird.“
Alttestamentlicher Hintergrund: Gott zu sehen galt als tödlich („Du kannst mein Angesicht nicht sehen und leben“, 2. Mo 33,20). Dennoch „sahen“ die Ältesten Israels „den Gott Israels“ und aßen und tranken (2. Mo 24,10). Mose sah die „Gestalt des HERRN“ (4. Mo 12,8). Die Propheten sahen Visionen des Thrones (Jes 6, Hes 1).
Neutestamentliche Erfüllung: Jesus ist das Bild des unsichtbaren Gottes (Kol 1,15). In Ihm „sehen“ die Reinen im Herzen „Gott“ (Mt 5,8).
Eschatologische Realität: Hebräer 12,14 verweist auf den Endzustand, in dem Gläubige Sein Angesicht sehen werden (Offb 22,4).
Dieses „Sehen“ ist nicht bloß optisch; es ist relational und kognitiv. Es ist das „Erkennen“ Gottes in Seinem Wesen. Unheiligkeit erzeugt einen Star auf der Seele. Sünde macht blind. Nur das geheiligte Herz besitzt die Klarheit der Vision, um den Herrn wahrzunehmen. Somit ist Heiligkeit keine willkürliche Regel; sie ist die notwendige optische Voraussetzung für die Gottesschau.
Die Nuancen von hagiasmos und hithqaddishtem spiegeln sich in englischen Übersetzungen wider – und werden manchmal verschleiert.
Die Variation zwischen „Heiligkeit“ und „Heiligung“ in Hebräer 12,14 ist bedeutsam. „Heiligkeit“ kann wie ein statisches Attribut klingen, während „Heiligung“ (hagiasmos) den aktiven Prozess des Heiligwerdens suggeriert. Die Wahl von „Heiligung“ durch die NASB mag die progressive Natur des griechischen hagiasmos in diesem Kontext besser erfassen.
Die Analyse von Levitikus 20,7 und Hebräer 12,14 offenbart eine einheitliche biblische Theologie der Heiligkeit, die den gesamten Kanon durchzieht.
Die Anforderung ist unveränderlich: Gott ist heilig. Darum muss Sein Volk heilig sein. Diese Anforderung wird im Neuen Testament nicht gelockert; sie wird vertieft.
Die Methode ist transformiert: In Levitikus wurde Heiligkeit durch rituelle Absonderung und das Blut von Stieren und Böcken erreicht. Im Hebräerbrief wird sie durch das Blut Jesu und die Züchtigung des Vaters erreicht.
Das Ziel ist herrlich: Levitikus zielte darauf ab, dass Gott unter dem Volk in der Stiftshütte wohnte. Der Hebräerbrief zielt darauf ab, dass das Volk mit Gott im himmlischen Jerusalem wohnt und Ihn von Angesicht zu Angesicht sieht.
Das „Zusammenspiel“ ist eines von Schatten und Substanz. Levitikus 20,7 liefert das Vokabular der Heiligkeit; Hebräer 12,14 liefert die Kraft. Die Warnung des Hebräerbriefes besagt, dass die Ablehnung der Substanz (Christus) ein weit größeres Verbrechen ist als die Ablehnung des Schattens (Mose). Daher ist das Streben nach Heiligkeit das kennzeichnende Merkmal des wahren Gläubigen, der Beweis seiner Bürgerschaft im unerschütterlichen Reich und der Weg zur seligen Gottesschau.
Wie der Verfasser des Hebräerbriefes schließt: „Darum, da wir ein Reich empfangen, das nicht erschüttert werden kann, lasst uns dankbar sein und so Gott wohlgefällig dienen mit Scheu und Ehrfurcht; denn unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (Hebr 12,28–29). Dieses „verzehrende Feuer“ ist die Heiligkeit des Levitikus selbst, die nun durch den Mittler Jesus zugänglich ist.
Die Verbindung zwischen diesen Texten dient als Korrektiv für moderne Theologien, die Rechtfertigung von Heiligung trennen. Wenn „niemand den Herrn sehen wird“ ohne Heiligung, dann ist ein Glaube, der keine Veränderung des Charakters bewirkt, wie Jakobus sagt, „tot“ (Jak 2,17). Die „Gnade“ Gottes (Hebr 12,15) ist keine Lizenz zur Sünde, sondern die Kraft, heilig zu sein.
Beide Texte betonen die Gemeinschaft. Levitikus 20 warnt davor, dass Sünde das Land und das Volk verunreinigt. Hebräer 12,15 warnt, dass eine „Wurzel der Bitterkeit“ „viele verunreinigt“. Heiligkeit ist kein privates Hobby; sie ist ein Gemeinschaftsprojekt. Christen sind aufgerufen, „darauf zu achten“, dass niemand zurückbleibt, was die gegenseitige Verantwortung des israelitischen Lagers widerspiegelt.
Levitikus verbindet „Heiligkeit“ explizit sowohl mit dem „Nicht-Anbeten des Molochs“ (Anbetung) als auch mit dem „Nicht-Begehen von Ehebruch“ (Ethik). Hebräer verbindet „Heiligkeit“ mit „Frieden“ (Ethik) und dem „Sehen des Herrn“ (Anbetung). Wahre biblische Heiligkeit weigert sich, das geistliche Leben in „religiöse Pflichten“ und „moralische Pflichten“ aufzuspalten. Sie sind ein und dasselbe Streben.
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3. Mose 20:7 • Hebräer 12:14
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3. Mose 20:7 • Hebräer 12:14
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