Die Theologie Der Nähe: Ein Analytisches Zusammenspiel Von Psalm 38,21 Und Markus 5,23
Psalmen 38:21 • Markus 5:23
Zusammenfassung: Die biblische Erzählung, vom hebräischen Psalter bis zu den synoptischen Evangelien, erforscht zutiefst die Dynamik zwischen dem Göttlichen und dem leidenden menschlichen Subjekt. Innerhalb dieses umfangreichen Korpus bietet die sprachliche und thematische Verbindung zwischen Psalm 38,21 und Markus 5,23 eine tiefgehende Fallstudie zur Entwicklung des Motivs der „Hand Gottes“. Wir verfolgen eine mächtige theologische Entwicklung, die von der schweren Hand der richterlichen Züchtigung in der davidischen Klage zum wiederherstellenden Hauch des inkarnierten Messias übergeht, und dabei zentrale menschliche Ängste vor Verlassenheit, Unreinheit und der verzweifelten Suche nach göttlicher Nähe anspricht.
Psalm 38, eine Bußklage, die traditionell mit König Davids Zeit göttlicher Züchtigung verbunden ist, schildert lebhaft ein Leiden, das moralische Schuld, körperliche Krankheit und soziale Isolation umfasst. Der Psalmist erlebt Gottes Hand als erdrückenden Druck, der zu einem tiefen Gefühl der Verlassenheit und einer verzweifelten Bitte führt: „Verlass mich nicht, HERR; mein Gott, sei nicht fern von mir!“ Dieser Ruf nach Nähe offenbart eine Abhängigkeit von Gottes aktiver, bundesmäßiger Gegenwart, besonders wenn die menschliche Gemeinschaft „fern“ steht und den Leidenden kulturell außerstande setzt. Selbst in dieser tiefen Zerbrochenheit klammert sich der Psalmist an eine dialogische Beziehung und setzt letztendlich seine Hoffnung auf Gott als „mein Heil“.
Diese Sehnsucht nach göttlicher Nähe findet ihre narrative Verwirklichung in Markus 5,21–43 mit dem inbrünstigen Wunsch des Jairus, Jesus möge „kommen und ihr die Hände auflegen“. Hier sehen wir den Übergang von einer Bundesbitte an Gott, „nicht fern zu sein“, zu einer messianischen Realität, in der Gott das Trauerhaus betritt, um den Hoffnungslosen die „Hände aufzulegen“. Das Zwischenspiel mit der blutflüssigen Frau unterstreicht zusätzlich Jesu ganzheitliche Mission, indem Er bereitwillig sowohl den hochrangigen Beamten als auch die rituell unreine Ausgestoßene berührt und wiederherstellt. Dies demonstriert ein heiliges Machtgefälle, wo Seine Gegenwart Unreinheit in Heilung und Leben verwandelt.
Das auffälligste Zusammenspiel liegt in der Verwandlung der „Hand Gottes“. In Psalm 38 repräsentiert die Hand vertikalen Druck und Bundesdisziplin; in Markus 5 kennzeichnet sie horizontale, inkarnierte Wiederherstellung durch physischen Kontakt. Dies markiert einen definitiven Übergang von der Distanz des Gesetzes zur Intimität des Evangeliums. Während die menschliche Gemeinschaft dem Psalmisten fernblieb, aus Furcht vor Verunreinigung, „ging der Messias mit“ dem trauernden Vater und überschritt Grenzen ritueller und sozialer Stigmatisierung. Diese göttliche Nähe, geboren aus verzweifeltem Glauben, erweist sich stärker als jede Verunreinigung oder der Tod, macht Gott zu einer „sehr gegenwärtigen Hilfe in der Not“ und beendet die „dunkle Zeit“ der Seele durch die Berührung des Erlösers.
Die biblische Erzählung, die die altvorderorientalische Welt des hebräischen Psalters bis zur griechisch-römischen Umgebung der synoptischen Evangelien umspannt, befasst sich grundlegend mit den räumlichen und relationalen Dynamiken zwischen dem Göttlichen und dem leidenden menschlichen Subjekt. Innerhalb dieses umfangreichen Korpus bietet die sprachliche und thematische Verbindung zwischen Psalm 38,21 und Markus 5,23 eine tiefgehende Fallstudie zur Entwicklung des Motivs der „Hand Gottes“ – ein Übergang von der schweren Hand der richterlichen Züchtigung in der davidischen Klage zum wiederherstellenden Hauch des inkarnierten Messias. Dieses Zusammenspiel ist nicht nur ein sprachlicher Zufall, sondern repräsentiert eine hochentwickelte theologische Entwicklung, die die zentralen menschlichen Ängste vor Verlassenheit, ritueller Unreinheit und der verzweifelten Suche nach göttlicher Nähe angesichts des Todes anspricht. Durch die Untersuchung der historischen, archäologischen und exegetischen Schichten dieser beiden zentralen Verse lässt sich eine Bewegung von einer Bundesbitte an Gott, „nicht fern zu sein“, zu einer messianischen Realität erkennen, in der Gott das Trauerhaus betritt, um den Hoffnungslosen die „Hände aufzulegen“.
Historischer und liturgischer Kontext der davidischen Klage
Psalm 38 wird traditionell der Zeit der Vereinigten Monarchie zugeordnet, wobei die interne hebräische Diktion – einschließlich der Orthographie des ersten Tempels, archaischer Verbformen und königlicher Hofbilder – eine Datierung in das zehnte Jahrhundert v. Chr. bestätigt.Als der dritte der sieben klassischen Bußpsalmen dient er als intensive Beschreibung lebensbedrohlichen Leidens, das traditionell mit König Davids Zeit göttlicher Züchtigung nach der Bathseba-Uria-Übertretung verbunden ist.Die Überschrift des Psalms,le-hazkir, was „zur Erinnerung bringen“ oder „für ein Erinnerungsopfer“ bedeutet, deutet auf eine spezifische liturgische Funktion hin, die wahrscheinlich während persönlicher Opfergaben im Zelt der Begegnung durchgeführt wurde, um den Betenden nach der Sünde Gott nahe zu bringen.Dieses priesterliche Umfeld ist wesentlich für das Verständnis der Bitte in Vers 21; der Psalmist sucht nicht nur körperliche Genesung, sondern ist in einen rituellen Prozess der Wiederherstellung einer zerbrochenen Bundesbeziehung involviert.
Die im Psalm dargestellte Dreifaltigkeit des Leidens – moralische Schuld, körperliche Krankheit und feindseliger Widerstand – spiegelt die ganzheitliche Natur der davidischen Krise wider.Archäologisch findet das im Psalm angenommene „bürokratische Milieu“, charakterisiert durch königliche Beamte und Hofintrigen, Bestätigung in den Ausgrabungen der Stadt Davids, die gestufte Steinstrukturen und Bullen mit den Namen historischer Persönlichkeiten wie Gemarja zutage fördern.Diese Umgebung verankert die Bitte des Psalmisten in einem realen Brennpunkt, wo das öffentliche Versagen eines Monarchen zu nationaler Instabilität führen könnte, wodurch die persönliche Klage zu einem Fürbittgebet für das Wohlergehen des Königreichs wird.
Die Struktur des Leidens in Psalm 38
Die literarische Komposition von Psalm 38 durchläuft eine Reihe lebhafter, oft tiefgreifender Darstellungen des Leidens, die zu der klimatischen Bitte der letzten Verse führen. Diese Progression ist nicht nur emotional, sondern theologisch, indem sie den psychologischen Zustand eines „kranken Sünders“ abbildet, der sich am Ende seiner menschlichen Kräfte befindet.
Strukturelle Bewegung
Biblische Verse
Theologischer Schwerpunkt
Natur des Leidens
Göttlicher Zorn
38,1–2
Die "Hand" als Druck
Die vertikale Dimension von Züchtigung und Gericht.
Körperlicher Verfall
38,3–8
Der "Dys-Erscheinende" Körper
Internalisiertes Leiden: eiternde Wunden und Herzversagen.
Soziale Isolation
38,9–14
Die "ferne" Gemeinschaft
Horizontale Verrat: Verwandte und Freunde stehen in der Ferne.
Bösartige Feindschaft
38,15–20
Die "Schlingen" der Feinde
Externe Bedrohungen: Feinde, die Gutes mit Bösem vergelten.
Schlussbitte
38,21–22
Die Bitte um Nähe
Die ultimative Hoffnung auf Gott als "mein Heil".
Die Beschreibung des Psalmisten vom „Dys-Erscheinenden“ Körper in den Versen 3–8 ist besonders bedeutsam. Der hebräische Text verwendet poetische Bilder von „sinkenden Pfeilen“ und einer „herabdrückenden Hand“, um das akute Gefühl göttlichen Missfallens zu beschreiben.Der Zustand wird als eine schwer fassbare, aber allgegenwärtige Krankheit dargestellt, die „keine Unversehrtheit“ im Fleisch und „keine Gesundheit“ in den Knochen hinterlässt, was eine Atmosphäre der Hoffnungslosigkeit und Angst schafft.Dieser körperliche Zusammenbruch ist mit einer von der Weisheitstradition beeinflussten „Lehrtendenz“ verbunden, bei der Leiden zunächst durch das Ursache-Wirkung-Muster (Tun-Ergehen Zusammenhang) gerahmt wird, was darauf hindeutet, dass die „Torheit“ des Psalmisten zu diesem Zustand geführt hat.
Linguistische Analyse von Psalm 38,21: Der Ruf nach Nähe
Der Vers „Verlass mich nicht, HERR; mein Gott, sei nicht fern von mir!“ stellt die verzweifelte, kulminierende Bitte eines Königs unter bundesmäßiger Züchtigung dar.Er ist geprägt von hebräischem Parallelismus, einem gängigen literarischen Mittel in königlichen Klagen dieser Zeit, das darauf abzielt, die Dringlichkeit der Bitte zu verstärken.Die in diesem Vers verwendeten spezifischen Wortgruppen offenbaren die absolute Abhängigkeit des Psalmisten von göttlicher Nähe.
Die negativen Imperative: Verlassenheit und Distanz
Die erste Bitte,al-ta’az’veni(„verlass mich nicht“), greift auf die mosaische Fürbitttradition (Exodus 33) und die grundlegende Verheißung von Gottes Gegenwart in Texten wie Josua 1,5 zurück.Im Bußkontext impliziert „verlassen“ mehr als nur mangelnde Hilfe; es deutet auf einen totalen Rückzug der Bundespräsenz hin, der den Einzelnen „mittellos“ und „seelisch verarmt“ zurücklässt.Diese Angst vor Verlassenheit ist die Hauptqual der im gesamten Psalm dargestellten „dunklen Jahreszeit“.
Die zweite Bitte,al-tirḥaq mimmenni(„sei nicht fern von mir“), adressiert die räumliche Dimension der göttlich-menschlichen Beziehung. Obwohl Gott ontologisch allgegenwärtig ist, schafft die Leidenserfahrung des Psalmisten eine Wahrnehmung von Distanz.Dieses „ferne“ Motiv ist in der Klageliteratur verbreitet, wie in Psalm 22,2, wo die Frage „Warum hast du mich verlassen?“ mit der Beobachtung verbunden ist, dass Gott „so fern von meiner Rettung“ ist.Die Bitte an Gott, „nicht fern zu sein“, ist ein Appell an das Immanuel-Prinzip – die aktive, greifbare Gegenwart Gottes inmitten der Schöpfung.
Titulare Variationen und wachsendes Vertrauen
Die letzten beiden Verse von Psalm 38 verwenden die drei gebräuchlichsten hebräischen Bezeichnungen für die Gottheit und schaffen so eine klimatische Entwicklung von Intensität und Vertrauen.
Hebräischer Verweis
Transliteration
Kontextuelle Verwendung
Theologische Implikation
יְהוָה
Yahweh
Vers 21a
Der persönliche Bundesname Gottes; der "Gott, den er mit Namen kannte".
אֱלֹהַי
Elohai
Vers 21b
Persönliches Possessiv ("mein Gott"); betont die Bundeszugehörigkeit.
אֲדֹנָי
Adonai
Vers 22
Herr/Souverän; Gott als der ultimative Herrscher und Retter.
Diese Progression offenbart, dass der Psalmist selbst in den Tiefen geistlicher Depression und körperlicher Not an einer „dialogischen Beziehung“ zu Gott festhält.Die Verschiebung hin zum TitelAdonaiin Vers 22, kombiniert mit der Erklärung „mein Heil“ (yeshuati), zeigt, dass der Psalmist von der Beschreibung seines Elends dazu übergegangen ist, seine gesamte Hoffnung auf das zukünftige Eingreifen des Herrn zu setzen.Er spricht Gott nicht nur als Richter an, sondern als sein „Heil“ selbst.
Nähe und das kulturelle Modell von Behinderung
Eine tiefgreifende Einsicht zweiter Ordnung ergibt sich, wenn man Psalm 38 durch ein „kulturelles Modell von Behinderung“ liest, anstatt durch ein rein medizinisches.In diesem Rahmen ist der Psalmist nicht bloß „krank“; er wird durch das Handeln seiner Gemeinschaft „behindert“. Vers 11 besagt explizit: „Meine Freunde und Gefährten bleiben fern von meinem Elend, und meine Nächsten halten sich fern.“Diese auferlegte Distanz charakterisiert den Einzelnen physisch und sozial als Ausgestoßenen, was die Behandlung von Aussätzigen unter dem levitischen Gesetz widerspiegelt.
Die Bitte „sei nicht fern“ in Vers 21 dient somit als Gegenbewegung zum „Fernbleiben“ der menschlichen Gemeinschaft.Wenn menschliche Freunde und Familie keine Unterstützung bieten, richtet der Psalmist seinen Fokus auf den Himmel, auf der Suche nach einer „dauerhaften Beziehung“ zu Gott, die nicht von körperlicher Unversehrtheit abhängt.Bemerkenswerterweise fehlt den letzten Versen von Psalm 38 eine spezifische Bitte um eine körperliche Heilung; stattdessen sehnen sie sich nach der „Treue YHWHs“ als Fürsprecher und Retter.Die Behinderung selbst wird zum Ort einer „positiven, gläubigen Gemeinschaft“ mit dem Göttlichen, die die kausale Verbindung zwischen Sünde und Leid zerbricht, die in der Bußliteratur oft in den Vordergrund gestellt wird.
Die narrative Krise in Markus 5,23: Jairus und das Eschaton
Der Übergang zum Neuen Testament in Markus 5,21–43 bietet eine narrative Verwirklichung der im Psalter gesuchten Nähe. Der Bericht von Jairus, einem Synagogenvorsteher, der sich Jesus nähert, spiegelt die Verzweiflung der davidischen Klage wider, verlagert aber das Medium der Bitte vom poetischen Wort zur physischen Gegenwart.Jairus ist ein Mann von hohem Ansehen, ein Laienbeamter, der die Gottesdienste der Synagoge überwacht, doch seine Annäherung an Jesus ist durch radikale Demut und „allernsten Eifer“ gekennzeichnet.
Der Punkt des Todes: Linguistische und emotionale Nuance
Jairus’ Ruf: „Meine kleine Tochter liegt im Sterben“, verwendet den griechischen Begriffeschatōs, der wörtlich „die letzten Dinge“ oder „die Endzeit“ bedeutet.Das Mädchen ist nicht nur auf der Intensivstation; sie befindet sich in ihremEschaton, haucht ihren letzten Atemzug auf ihrem Sterbebett aus.Dies spiegelt das Gefühl des Psalmisten wider, dass sein „Augenlicht“ von ihm gewichen und seine „Kraft versagt“ hatte (Ps 38,11).
Charakter in Markus 5
Sozio-religiöser Status
Natur der Krise
Haltung gegenüber Jesus
Jairus
Hochrangiger Synagogenvorsteher.
Sterbende Tochter (eschatōs).
Fällt ihm zu Füßen; bittet inbrünstig.
Blutflüssige Frau
Rituell Ausgestoßene; mittellos.
Chronische Krankheit (12 Jahre).
Heimliche Berührung; "Furcht und Zittern".
Jesus
Populärer Heiler; "Lehrer".
Unterbrochene Reiseroute.
Bereitwilliges Engagement; "Kraftausströmung".
Der Verweis auf eine „kleine Tochter“ (thygatrion) unterstreicht die persönliche und emotionale Natur der Bitte und kontrastiert den hohen religiösen Status des Vaters mit der Verletzlichkeit des unschuldigen Kindes.Jairus’ Verzweiflung treibt ihn dazu, die Normen seiner Gemeinschaft – wo viele religiöse Führer gegen Jesus eingestellt waren – zu verlassen und sich öffentlich vor einem umstrittenen Lehrer niederzuknien, um eine Intervention zu erbitten, die nur göttliche Autorität bereitstellen konnte.
Das Zwischenspiel und das „leidende Israel“
Die Struktur von Markus 5 ist bemerkenswert für ihre „Interkalation“ – eine literarische Technik, bei der eine Geschichte in eine andere eingebettet ist. Während Jesus auf dem Weg ist, die Tochter des Jairus zu heilen, wird er von der „namenlosen Frau“ unterbrochen, die seit zwölf Jahren an einem Blutfluss litt.Diese Unterbrechung ist entscheidend für das theologische Zusammenspiel. Sowohl die Frau als auch das Mädchen repräsentieren „Töchter Israels“.Eine symbolische Lesart legt nahe, dass die Zahl zwölf (das Alter des Mädchens und die Dauer der Krankheit der Frau) sich auf die zwölf Stämme bezieht und die messianische Gemeinschaft als ein „leidendes Israel“ charakterisiert, das der Wiederherstellung bedarf.
Der Zustand der Frau machte sie nach dem levitischen Gesetz rituell unrein und schloss sie zwölf Jahre lang – die gesamte Lebensspanne von Jairus’ Tochter – von den Gottesdiensten und dem sozialen Leben Israels aus.Ihre heimliche Berührung von Jesu Kleidung und seine anschließende Anrede als „Tochter“ unterstreichen die „ganzheitliche Mission“ des Messias, sowohl den hochrangigen Beamten als auch die soziale Ausgestoßene in die Gegenwart Gottes wiederherzustellen.
Die Theologie der Hand: Gericht vs. Heilung
Der auffälligste Punkt des Zusammenspiels zwischen Psalm 38 und Markus 5 ist die Verwandlung des Motivs der „Hand Gottes“. In der alttestamentlichen Klage ist die Hand eine Quelle vertikalen Drucks; in der Evangelien-Erzählung ist die Hand eine Quelle horizontaler Wiederherstellung durch physischen Kontakt.
Die schwere Hand von Psalm 38,3
Im davidischen Kontext repräsentiert die „Hand des Herrn“ Gottes Majestät und höchste Macht, oft ausgedrückt als gerechte Bestrafung oder Bundesdisziplin.Der Psalmist ruft: „Deine Hand drückt mich“, wobei er Bilder verwendet, die suggerieren, vom Gewicht göttlichen Missfallens „niedergedrückt“ oder „zermalmt“ zu werden.Diese „Hand“ ist ein Instrument der Überführung, das „brennende Lenden“ und „faule Wunden“ als direkte Folge der Sünde verursacht.
Für den Psalmisten wird die Hand durch ihren negativen Druck wahrgenommen. Dies spiegelt eine Theologie wider, in der Gottes Gegenwart als quälendes Gewicht erfahren werden kann, wenn der Betende sich in einem Zustand ungestandener Missetat befindet.Die „Pfeile“ und die „Hand“ sind poetische Bilder der „schmerzhaften Auswirkungen“ der Sünde, sowohl physischer als auch spiritueller Art.
Die Handauflegung in Markus 5,23
Jairus’ spezifische Bitte ist, dass Jesus „kommen und ihr die Hände auflegen“ möge.Dies spiegelt einen verbreiteten Glauben an die heilende Kraft der Berührung wider, der in jüdischen Traditionen der Segnung und Beauftragung verwurzelt ist.Im Neuen Testament wird die „Handauflegung“ (epithesis ton cheiron) zu einem Zeichen, dass das messianische Zeitalter angebrochen ist, und dient dazu, zu bevollmächtigen und zu beauftragen, aber primär zu heilen.
Theologisches Konzept
Kontext Psalm 38
Kontext Markus 5
Bedeutungswandel
Richtung der Macht
Vertikal (Gott zum Menschen).
Persönlich/Inkarnatorisch.
Von richterlicher Distanz zur intimen Berührung.
Wirkung der Hand
Züchtigung und Überführung.
Heilung und Wiederherstellung.
Von einer Last der Sünde zu einem Geschenk des Lebens.
Implikation der Reinheit
Sünder wird "gedrückt".
Jesus berührt die "Unreine".
Von der Furcht vor Verunreinigung zur ansteckenden Heiligkeit.
Während Jairus glaubt, dass die physische Berührung die „instrumentelle Ursache“ der Heilung ist, verdeutlicht die Erzählung, dass Jesus selbst die „wirkende Ursache“ ist.Die Handauflegung demonstriert Jesu Macht über „verlorene Fälle“ und den Tod selbst und kehrt das „Gesetz von Sünde und Tod“ um, das den Psalmisten niedergedrückt hatte.
Nähe als Gegenmittel gegen Verlassenheit
Das Zusammenspiel zwischen der Bitte „sei nicht fern“ (Ps 38,21) und der Aufforderung „komm mit mir“ (Mk 5,23) unterstreicht die fundamentale biblische Wahrheit, dass göttliche Nähe die ultimative Quelle menschlichen Gedeihens ist. In Psalm 38,21 ist die Abwesenheit des Gefühls von Gottes Gegenwart die „größte Prüfung“ in Davids dunkler Zeit.Er hat keine Kraft vom Menschen und fühlt sich am Rande des völligen Zusammenbruchs, weil das „Licht seiner Augen“ geschwunden ist.
In Markus 5,23 handelt Jairus aus der „Hoffnung auf ein Wunder“, indem er Jesus in den Raum des Todes seiner Tochter bringt.Er bittet nicht nur um ein fernes Wort der Heilung; er bittet Jesus, „zu kommen“ (elthōn).Diese Bewegung Jesu zum Haus des sterbenden Mädchens ist die theologische Verwirklichung des Immanuel-Prinzips – Gott, der der Menschheit nahe kommt, um den ultimativen Wunsch nach göttlicher Nähe zu erfüllen.
Das heilige Machtgefälle und rituelle Verunreinigung
Eine kritische Einsicht zweiter Ordnung betrifft das „heilige Machtgefälle“, das in diesen Momenten der Nähe auftritt. Gemäß dem alttestamentlichen Ritualgesetz (Numeri 5, Numeri 19) würde das Berühren eines Toten oder einer unreinen Frau eine Person verunreinigen.Indem Jesus die Kleidung der blutflüssigen Frau berührte und schließlich die Hand des toten Mädchens nahm, wurde er nach dem Gesetz der damaligen Zeit „technisch gesehen verunreinigt“.
Das „Gefälle“ fließt jedoch in die entgegengesetzte Richtung. Anstatt dass Jesus unrein wird, wird die „unreine“ Frau rein gemacht, und das „tote“ Mädchen wird ins Leben zurückgebracht.Dies kehrt die Erfahrung des Psalmisten in Psalm 38,12 um, dessen Freunde ihn „wie einen Aussätzigen behandeln“ und in der Ferne stehen, um Verunreinigung zu vermeiden.Jesu Bereitschaft, „Grenzen zu überschreiten“ – Geschlecht und Ethnizität – um lebensverändernde Heilung zu bringen, beweist, dass Seine Gegenwart stärker ist als jede rituelle Unreinheit oder soziale Stigmatisierung.
Typologie des gerechten Leidenden
Das Zusammenspiel zwischen diesen Texten ist in der Typologie Christi als sowohl dem „gerechten Leidenden“ als auch dem „souveränen Retter“ verankert. Psalm 38 ist durch Typologie „mächtig messianisch“; Davids Erfahrung, Missetat zu tragen, von Freunden verlassen zu werden und vor Anklägern zu schweigen, deutet die Passion Christi voraus.
Christus als Bittsteller: Am Kreuz nimmt Jesus den Ruf von Psalm 38,21 und Psalm 22,2 auf und wird zum Ziel der göttlichen „Pfeile“ des Missfallens für die Sünden der Menschheit.Er erlebt das „Verlassenwerden“, das David fürchtete, damit der Gläubige es niemals muss.
Christus als Versorger: In der Markus 5 Erzählung ist Jesus der „Adonai yeshuati“ (Herr mein Heil), den der Psalmist anspricht.Er ist der Gott, der „nahe kommt“, wenn wir „Ihm nahe kommen“, und erfüllt das Prinzip der gegenseitigen Annäherung, das in Jakobus 4,8 zu finden ist.
Die „Handauflegung“ in Markus 5,23 dient somit als „Zeichen“ der neuen Beziehung zwischen Gott und Mensch, die durch die Versöhnung hergestellt wurde.Sie markiert öffentlich den Beginn eines Dienstes, der „Menschen nicht in den Zuständen lässt, in denen er sie vorfindet“.
Verzweifelter Glaube als Brücke
Beide Texte veranschaulichen, dass sich der Glaube oft in Momenten „größter Verzweiflung“ am deutlichsten zeigt.Jairus und die blutflüssige Frau repräsentieren „extreme Gegensätze“ auf der sozialen Leiter – der eine ganz oben, die andere ganz unten – doch sie teilen einen gemeinsamen „verzweifelten Glauben“.Dieser Glaube ist nicht unbedingt reif oder vollständig; er ist oft „unreif“ oder „unvollständig“, doch Jesus antwortet darauf mit wunderbarer Wiederherstellung.
Der Psalmist in Psalm 38,21 demonstriert ebenfalls ein „festes Vertrauen auf den Gott aller Gnade“ trotz seiner schweren Zerbrochenheit und Depression.Sein Schweigen vor seinen Feinden ist kein Zeichen von Schwäche, sondern von Vertrauen, da er „auf den HERRN wartet“, dass Er für ihn antwortet.Dieses „strategische Schweigen“ spiegelt das Schweigen des leidenden Gottesknechtes in Jesaja 53 wider und verbindet die davidische Klage weiter mit dem messianischen Werk Christi.
Synthese und Schlussfolgerung
Das analytische Zusammenspiel von Psalm 38,21 und Markus 5,23 offenbart einen einheitlichen theologischen Bogen bezüglich der Notwendigkeit göttlicher Nähe angesichts menschlichen Leidens. Im Alten Testament entsteht die Bitte „sei nicht fern von mir“ von einem König, der erkennt, dass seine „Torheit“ eine Barriere zur göttlichen Gegenwart geschaffen hat, was zu körperlichem Verfall und sozialer Isolation führt. Im Neuen Testament spiegelt die Bitte „komm und lege deine Hände auf sie“ die Ankunft des Messias wider, der die Nähe der „Unreinen“ und der „Toten“ nicht nur toleriert, sondern physische Berührung nutzt, um die Kraft des Reiches zu vermitteln.
Die Verwandlung der „Hand Gottes“ von einem Symbol richterlichen Drucks (Ps 38,3) zu einer Geste heilender Wiederherstellung (Mk 5,23) markiert den definitiven Übergang von der Distanz des Gesetzes zur Intimität des Evangeliums. Während die menschliche Gemeinschaft in den Tagen des Psalmisten dem Leidenden „fernstand“, „ging der Messias mit“ dem trauernden Vater in den Evangelien und bewies, dass keine Situation ein „verlorener Fall“ ist, wenn sie vor den Herrn Jesus Christus gebracht wird.Letztendlich laden diese Texte den Gläubigen ein, von der Furcht vor göttlicher Verlassenheit zu einer „dialogischen Beziehung“ des Vertrauens überzugehen, die in der Gewissheit gründet, dass Gott „eine sehr gegenwärtige Hilfe in der Not“ ist, der Sein Volk niemals versagen oder verlassen wird.Die im Gebet des Psalters gesuchte „Nähe“ wird schließlich und vollständig in der „Berührung“ des Erlösers verwirklicht, was Ganzheit, Leben und ein Ende der „dunklen Jahreszeit“ der Seele bringt.
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