2.3 Der Skandal der Scheol

Die theologisch irritierendste Behauptung in dieser Strophe ist die Gegenwart Gottes in der Scheol (V. 8).

• Scheol definiert: In der altorientalischen Kosmologie war die Scheol die Unterwelt, das schattenhafte Reich der Toten, oft als Ort der Stille konzeptualisiert, wo das Lob Jahwes verstummte (Psalm 6,5).

• Die Ausweitung des Jahwismus: Für den antiken Geist waren Gottheiten oft territorial, ihre Macht auf ihr Land oder das Reich der Lebenden beschränkt. Indem David Jahwes Gegenwart in der Scheol behauptet, beansprucht er, dass Gottes Autorität sich bis in das Reich der Verneinung und des Todes erstreckt.

• Relevanz für Johannes 15: Dieser Text beweist, dass Gott am Ort der Toten gegenwärtig ist. Daher ist ein „verdorrter Zweig“ (Joh 15,6), der tot und abgeschnitten ist, immer noch in der Gegenwart Gottes im ontologischen Sinne, wie er in Psalm 139 etabliert ist. Die Toten sind nicht nicht-existent; sie sind in der Scheol, und „Du bist dort“. Dies etabliert die erschreckende Möglichkeit, in Gottes Gegenwart zu sein, ohne an Seinem Leben teilzuhaben.

2.4 Die Wirksamkeit des Ruach

Der Verweis auf „Deinen Geist“ (Ruach) in Vers 7 dient als pneumatologische Verankerung.

• Der schöpferische Geist: Der Ruach Elohim aus Genesis 1,2 schwebte über den Wassern, um Ordnung aus dem Chaos zu schaffen. In Psalm 139 schwebt derselbe Geist über dem individuellen Leben.

• Der suchende Geist: In 1 Korinther 2,10 bemerkt Paulus, dass „der Geist alles erforscht, auch die Tiefen Gottes.“ Hier erforscht der Geist die Tiefen des Menschen. Der Geist ist der Agent der göttlichen Erkenntnis und Immanenz. Er ist das Medium, durch das der unendliche Gott das endliche Geschöpf an jedem Punkt der Raumzeit berührt.

2.5 Epistemologie der Dunkelheit

Die Verse 11-12 argumentieren, dass Dunkelheit kein Hindernis für Gott ist. „Auch die Finsternis ist nicht finster für dich“.

• Die Sinnlosigkeit der Heuchelei: Dies hat tiefgreifende ethische Implikationen. Menschen nutzen die Dunkelheit, um Handlungen zu verschleiern (Johannes 3,19: „Die Menschen liebten die Finsternis mehr als das Licht, denn ihre Taten waren böse“). Psalm 139 zerreißt diese Hülle.

• Ontologische Sicht: Gott sieht nicht durch die Reflexion von Lichtwellen (die blockiert werden können), sondern durch die Unmittelbarkeit Seiner erhaltenden Kraft. Er weiß, was im Dunkeln ist, weil Er die Existenz des Verborgenen erhält.

Zusammenfassung Teil I: Psalm 139 etabliert Gott als die notwendige Umgebung aller Existenz. Zu existieren bedeutet, in Gott zu sein. Diese Gegenwart ist aktiv, persönlich („Deine Hand wird mich führen“) und unentrinnbar. Sie bietet höchsten Trost den Gerechten (die geführt werden wollen) und höchsten Schrecken den Gottlosen (die sich verstecken wollen).

---

III. Teil II: Der innewohnende Christus — Exegese von Johannes 15,1-8

Von der makrokosmischen Skala des Psalms 139 zur mikro-bundesmäßigen Skala des Obergemachs kommend, präsentiert Johannes 15 einen anderen Modus der Gegenwart. Hier verschiebt sich der Fokus von wo Gott ist zu wie Gott rettet. Jesus verwendet die Metapher des Weinstocks – ein Symbol, das tief in Israels nationalem Bewusstsein verwurzelt ist –, um das Volk Gottes um Sich selbst neu zu definieren.

3.1 Das „Ich bin“ und die Verdrängung Israels

Jesus beginnt mit der Erklärung: „Ich bin (Ego eimi) der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Winzer“.

• Biblischer Hintergrund: Diese Bildsprache ist eine direkte Auseinandersetzung mit alttestamentlichen Texten, die Israel als Gottes Weinstock darstellen.

  • Psalm 80,8: „Einen Weinstock hast du aus Ägypten gebracht; du hast Nationen vertrieben und ihn gepflanzt.“

  • Jesaja 5,7: „Denn der Weinberg des HERRN der Heerscharen ist das Haus Israel.“

  • Jeremia 2,21: „Ich hatte dich doch als Edelrebe gepflanzt... wie hast du dich denn in ein entartetes Gewächs verwandelt?“.

• Der theologische Paradigmenwechsel: Indem Jesus sich selbst den Wahren Weinstock nennt, signalisiert er eine monumentale Verschiebung in der Heilsgeschichte. Israel hatte es versäumt, die Frucht der Gerechtigkeit zu bringen (Jesaja 5 spricht von „wilden Trauben“ oder Blutvergießen). Jesus behauptet, dass Er der treue Israelit ist, der die Frucht hervorbringt, die der Vater fordert. Folglich wird die Mitgliedschaft im Volk Gottes nicht länger durch ethnische Abstammung oder die Einhaltung des mosaischen Bundes definiert, sondern durch die organische Verbindung mit Ihm.

3.2 Die Anatomie des Bleibens (Meno)

Der zentrale Befehl der Passage ist, zu „bleiben“ (Meno). Der Begriff erscheint fast ein Dutzend Mal in der ersten Hälfte des Kapitels und betont die Notwendigkeit von Beständigkeit und Ausharren in der Beziehung.

• Meno definieren: Das griechische meno bedeutet bleiben, verweilen, wohnen oder fortfahren. Es impliziert eine Beständigkeit, die dem Drang widersteht, zu gehen oder abzudriften. Im Kontext des Weinstocks bezieht es sich auf die strukturelle und vaskuläre Verbindung, die das Fließen des Lebens ermöglicht.

• Gegenseitige Inwohnung: Die Formel „Bleibt in mir, und ich in euch“ (V. 4) deutet eine wechselseitige Innerlichkeit an. Der Gläubige ist in Christus (Rechtfertigung/positionale Heiligung), und Christus ist im Gläubigen (Vitalität/progressive Heiligung).

• Die Bedingung der Fruchtbarkeit: Jesus ist explizit: „Die Rebe kann von sich selbst aus keine Frucht bringen“ (V. 4). Frucht – anderswo definiert als die Frucht des Geistes (Galater 5,22) oder effektive Mission (Johannes 15,16) – ist nicht das Ergebnis menschlicher Anstrengung, sondern göttlichen Saftes.

3.3 Die Pneumatologie des Saftes

Obwohl der Geist in Vers 5 nicht explizit genannt wird, identifiziert der breitere Kontext der Abschiedsreden (Johannes 14-16) den Heiligen Geist als den vermittelnden Agenten dieser Einheit.

• Der Paraklet: In Johannes 14,16-17 verspricht Jesus den Geist, der „in euch sein wird“. Dieser innewohnende Geist ist das funktionale Äquivalent des Saftes im Weinstock. Es ist der Geist, der das Leben des aufgefahrenen Christus dem Gläubigen auf Erden mitteilt.

• Verbindung zu Psalm 139: In Psalm 139 ist der Geist die äußere Umgebung („Wohin soll ich gehen vor deinem Geist?“). In Johannes 15 ist der Geist der innere Bestandteil. Der Geist wandelt sich von der Atmosphäre um den Gläubigen zum Atem im Gläubigen.

3.4 Die Bedrohung des Feuers

Vers 6 führt die dunkle Entsprechung zur Verheißung der Frucht ein: „Wenn jemand nicht in mir bleibt, wird er wie eine Rebe hinausgeworfen und verdorrt; und die Reben werden gesammelt, ins Feuer geworfen und verbrannt“.

• Der verdorrte Zustand: Die Trennung vom Weinstock führt zu einem unmittelbaren Verlust der Vitalität („verdorrt“). Dies ist ein geistlicher Tod, der eintreten kann, während die Person physisch am Leben ist (z.B. die Gemeinde in Sardes, die den Ruf hatte, lebendig zu sein, aber tot war, Offb 3,1).

• Das Feuer: Die Bildsprache des Brennens dient als erschreckende Warnung vor dem Gericht. Ob als Verlust von Belohnungen (1 Kor 3,15) oder ewige Verdammnis (traditionelle Ansicht) interpretiert, unterstreicht sie, dass „Gegenwart“ im allgemeinen Sinne (Ps 139) nicht rettet. Ein Zweig im Feuer ist immer noch in Gottes Gegenwart (als Richter), aber nicht in Gottes Weinstock (als Retter).

3.5 Das „Nichts“ (Oudeis)

Der Satz „getrennt von mir könnt ihr nichts tun“ (V. 5) ist eine absolute Verneinung.

• Anthropologische Krise: Dies stellt die menschliche Autonomie infrage. Menschen können Handlungen ausführen – sie können Städte bauen, Symphonien schreiben und Kriege führen –, ohne Christus anzuerkennen. Psalm 139 bekräftigt, dass Gott in all diesen Aktivitäten als Erhalter gegenwärtig ist. Johannes 15 bekräftigt jedoch, dass diese Aktivitäten in der Ökonomie des Reiches „nichts“ (oudeis) ausmachen. Sie besitzen keinen erlösenden Wert oder ewige Beständigkeit ohne das Leben Christi.

Zusammenfassung Teil II: Johannes 15 präsentiert Gott nicht nur als den Grund des Seins, sondern als die Quelle des geistlichen Lebens. Dieses Leben wird ausschließlich durch die Einheit mit Christus vermittelt. Während der Psalmist Gott nicht entfliehen kann, muss der Jünger aktiv in Gott „bleiben“, um die Katastrophe der Fruchtlosigkeit zu vermeiden.

---

IV. Teil III: Theologische Synthese — Modi der Gegenwart

Nachdem wir die Texte einzeln exegetisiert haben, müssen wir sie nun synthetisieren. Wie kann Gott unentrinnbar (Ps 139) und doch bewohnbar (Joh 15) sein? Die Antwort liegt in den Unterscheidungen, die innerhalb der systematischen Theologie bezüglich der Modi der göttlichen Gegenwart entwickelt wurden.

4.1 Unermesslichkeit vs. Allgegenwart: Verfeinerte Definitionen

Reformierte Theologen wie Louis Berkhof und Herman Bavinck liefern kritische Unterscheidungen, die theologische Verwirrung verhindern.

• Göttliche Unermesslichkeit: Dies ist ein negatives Attribut, das mit Gottes Unendlichkeit zusammenhängt. Es besagt, dass Gott den Raum schafft und nicht von ihm begrenzt wird. Er übersteigt alle räumlichen Grenzen. Dies ist die metaphysische Grundlage für Psalm 139. Gott ist „unermesslich“ – Er kann nicht von den Himmeln gemessen oder gefasst werden (1 Könige 8,27).

• Göttliche Allgegenwart: Dies ist ein positives Attribut, das mit Gottes Beziehung zu Geschöpfen zusammenhängt. Es besagt, dass Gott an jedem Punkt des Raumes mit Seinem ganzen Wesen gegenwärtig ist. Er ist nicht „ausgebreitet“ wie ein Gas, wo ein Teil Gottes in New York und ein Teil in London ist. Die Fülle des göttlichen Wesens ist in jedem Atom gegenwärtig.

4.2 Allgemeine Gegenwart vs. besondere (bundesmäßige) Gegenwart

Die Lösung der Spannung zwischen Psalm 139 und Johannes 15 findet sich in der Unterscheidung zwischen allgemeiner und bundesmäßiger Gegenwart.

Modus der Gegenwart	Schriftliche Grundlage	Natur der Erfahrung	Theologischer Begriff
Allgemeine Gegenwart	Psalm 139,7-12; Apostelgeschichte 17,28	Existenz erhaltend; Universell; Unentrinnbar. Gott als Schöpfer/Richter.	Ontologische Gegenwart / Unermesslichkeit
Besondere Gegenwart	Johannes 15,1-8; Exodus 33,14	Rettendes Leben; Partikular; Bedingt (erfordert Bleiben). Gott als Vater/Erlöser.	Bundesmäßige Gegenwart / Inwohnung

• Der Mechanismus der allgemeinen Gegenwart: Gott ist dem Stein, dem Baum und dem gottlosen Menschen kraft Seiner Macht gegenwärtig und erhält deren Existenz aufrecht. Ohne diese Gegenwart würden sie in die Nichtexistenz zurückfallen. Deshalb ist „Er dort“ in der Scheol.

• Der Mechanismus der besonderen Gegenwart: Gott ist dem Gläubigen kraft Seiner Gnade und Verheißung gegenwärtig. Diese Gegenwart ist nicht nur erhaltend, sondern transformierend. Es ist die Gegenwart des Heiligen Geistes, der im Tempel des menschlichen Herzens innewohnt (1 Kor 6,19).

4.3 Historische Perspektiven zur Gegenwart

Die Kirche hat sich seit Jahrtausenden mit diesen Konzepten auseinandergesetzt und ein reiches Gedankengut hinterlassen, aus dem wir schöpfen können.

4.3.1 Augustinus und Anselm: Der unkörperliche Gott

Augustinus argumentierte, dass Gott überall „ganz gegenwärtig“ ist. Er verwendete die Analogie der Seele im Körper – die Seele ist nicht allein in der Zirbeldrüse oder im Herzen lokalisiert, sondern ist im gesamten lebenden Organismus präsent. Ähnlich ist Gott die „Seele“ des Universums (nur analogisch, Pantheismus vermeidend), vollständig in jedem Teil gegenwärtig. Anselm trieb dies in seinem Monologion weiter und argumentierte, dass Gott an allen Orten präsent ist, nicht indem Er von ihnen enthalten wird, sondern indem Er sie enthält. So findet David in Psalm 139 Gott nicht an einem Ort; er erkennt, dass der Ort in Gott existiert.

4.3.2 Die Reformatoren: Ubiquität und Sakrament

Während der Reformation schärfte die Debatte über die „reale Gegenwart“ in der Eucharistie diese Kategorien.

• Luther: Betonte die „Ubiquität“ des Leibes Christi – dass Christus aufgrund der communicatio idiomatum (Mitteilung der Eigenschaften) überall gegenwärtig ist (erinnert an Ps 139). Luther argumentierte jedoch bekanntlich, dass es uns nichts nützt, Gott in „jeder Suppe und Wurst“ zu suchen. Wir müssen Ihn dort suchen, wo Er sich durch Sein Wort gebunden hat – im Evangelium und den Sakramenten. Dies spiegelt die Forderung aus Johannes 15 wider: Wir müssen Gott im Weinstock finden.

• Calvin: Betonte die geistliche Gegenwart. Der Leib Christi ist im Himmel, aber der Heilige Geist (die Verbindung zu Ps 139) überbrückt die Lücke und vereint den Gläubigen in einer mystischen Einheit mit Christus (Joh 15). Für Calvin ist das „Bleiben“ in Johannes 15 das Wirken des Geistes, der den Gläubigen in die Gegenwart des aufgefahrenen Herrn erhebt.

4.4 Die trinitarische Nuance

Das Zusammenspiel erfordert einen trinitarischen Rahmen.

• Der Vater (Winzer): Der souveräne Aufseher, der beschneidet und die Verbindung anordnet.

• Der Sohn (Weinstock): Der Ort der besonderen Gegenwart. Er ist der spezifische „Ort“, wo Gott rettend gefunden wird.

• Der Geist (Saft/Gegenwart): Der Agent, der die allgemeine Gegenwart bekannt macht (Überführung in Ps 139) und die besondere Gegenwart vital (Frucht in Joh 15).

---

V. Teil IV: Anthropologische und ethische Implikationen

Die Schnittmenge dieser Texte bietet eine tiefgründige Anthropologie. Was ist ein Mensch? Ein Geschöpf, das unentrinnbar von Gott gehalten wird (Ps 139), doch für Sinngebung verzweifelt auf die Einheit mit Gott angewiesen ist (Joh 15).

5.1 Würde und „furchtbar und wunderbar gemacht“

Psalm 139,14 – „Ich danke dir dafür, dass ich furchtbar und wunderbar gemacht bin“ – etabliert die inhärente Würde der menschlichen Person.

• Biologische Komplexität: Das „Zusammenfügen“ im Mutterleib spricht für den Wert des physischen Körpers. Es dient als Gegenerzählung zu gnostischen Tendenzen, die die materielle Welt abwerten.

• Grundlage der Identität: Die moderne Psychologie verankert Identität oft in Leistung oder Selbstwahrnehmung. Psalm 139 verankert Identität in göttlicher Handwerkskunst. Eine Person hat Wert, weil Gottes Hände an ihrer Erschaffung beteiligt waren, vor jeder Leistung oder „Frucht“.

5.2 Verdorbenheit und „können nichts tun“

Johannes 15,5 – „Getrennt von mir könnt ihr nichts tun“ – etabliert die funktionale Verdorbenheit der menschlichen Person in Bezug auf geistliche Ziele.

• Das Paradox des erfolgreichen Atheisten: Wie versöhnen wir das „wunderbar gemachte“ Genie, das Krebs heilt (Ps 139), mit der Behauptung, es könne „nichts“ tun (Joh 15)?

  • Zivile Gerechtigkeit vs. Geistliche Gerechtigkeit: Die Reformatoren unterschieden zwischen Coram Mundo (Gerechtigkeit vor der Welt) und Coram Deo (Gerechtigkeit vor Gott). Ein Ungläubiger, der von Gottes allgemeiner Gegenwart erhalten wird (Ps 139), kann große zivile Taten vollbringen (Wissenschaft, Kunst, Philanthropie).

  • Die geistliche Leere: Diesen Taten fehlt jedoch das Motiv der Ehre Gottes und die Wurzel des Glaubens. Daher laufen sie in der geistlichen Rechnung des Reiches auf „nichts“ hinaus, was ewigen Verdienst oder geistliches Leben betrifft.

5.3 Die Ethik des Coram Deo

Die Synthese dieser Texte schafft die ethische Haltung des Coram Deo – das Leben „vor dem Angesicht Gottes“.

• Das Ende der Segmentierung: Psalm 139 zerstört die heilig-profane Trennung. Wenn Gott in den „Tiefen des Meeres“ (traditionell das Reich des Chaos/Säkularismus) ist, dann stehen der Geschäftsmann und der Künstler genauso auf heiligem Boden wie der Priester.

• Die Motivation des Bleibens: Johannes 15 wandelt dieses Bewusstsein von Furcht in Liebe. Wir leben Coram Deo nicht nur, weil wir beobachtet werden (Ps 139 Überwachung), sondern weil wir geliebte Freunde sind, die das Geschäft des Meisters teilen (Joh 15,15 Partnerschaft).

• Integrität: Coram Deo bedeutet, ein Leben zu führen. Da Gott die „Dunkelheit“ sieht (Ps 139,12) und „Frucht“ fordert (Joh 15,2), müssen das private und das öffentliche Leben harmonisiert werden. Heuchelei ist der Versuch, Psalm 139 zu leugnen, während man Johannes 15 beansprucht.

---

VI. Teil V: Pastorale und homiletische Anwendungen

Die theologische Tiefe dieser Texte zeigt sich praktisch im Leben der Kirche. Prediger und Seelsorger haben das Zusammenspiel von „Gott ist hier“ und „Bleibt in Ihm“ seit Langem genutzt, um die Betrübten zu trösten und die Bequemen zu beunruhigen.

6.1 Trost für die Leidenden: Die Gegenwart im Feuer

• Anwendung von Psalm 139: Für den Gläubigen in den Tiefen von Depression, Trauer oder körperlichem Schmerz (Scheol) ist die Verheißung „Du bist dort“ ein Anker. Sie bestätigt, dass Leid kein Zeichen von Gottes Verlassenheit ist. Die Stille Gottes ist nicht die Abwesenheit Gottes.

• Anwendung von Johannes 15: Die Metapher des „Beschneidens“ rahmt Leid neu. Der Winzer schneidet die Rebe nicht, um sie zu töten, sondern um ihr Leben für größere Frucht zu konzentrieren. Das Messer ist in der Hand des Vaters. Dies verwandelt Leid von einer sinnlosen Tragödie in eine zielgerichtete Kultivierung.

• Synthese: Pastorale Fürsorge beinhaltet, den Leidenden daran zu erinnern, dass sie im unentrinnbaren Griff Gottes gehalten werden (Ps 139), der das tote Gewicht chirurgisch entfernt, um eine Ernte der Gerechtigkeit hervorzubringen (Joh 15).

6.2 Warnung für die Abdriftenden: Der Mythos des Verborgenseins

• Die „geheime“ Sünde: Gläubige segmentieren Sünde oft und stellen sich vor, sie geschehe in einem Vakuum. Psalm 139,11-12 („die Finsternis ist wie das Licht“) zerschlägt diese Illusion. Es gibt keine geheimen Sünden, weil es keine geheimen Orte gibt.

• Das langsame Verblassen: Johannes 15 warnt, dass das Versagen, zu bleiben, zu „Verwelken“ führt. Dies ist selten sofortig. Es ist ein allmähliches Austrocknen von Zuneigung, Kraft und Freude. Der Pastor nutzt Johannes 15, um den Abdriftenden zum Quell des Lebens zurückzurufen, bevor das „Sammeln und Verbrennen“ geschieht.

6.3 Geistliche Formung: Die Praxis des Bleibens

Wie bleibt man angesichts der Allgegenwart Gottes?

• Wort und Gebet: Johannes 15,7 verbindet das Bleiben mit „meine Worte bleiben in euch“. Es ist die Internalisierung der Schrift. Psalm 139 endet mit einem Gebet um Prüfung („Erforsche mich“). Das Zusammenspiel deutet einen Andachts-Rhythmus an: das Wort lesen, um den Weinstock kennenzulernen, und die Psalmen beten, um das Herz dem Winzer zu öffnen.

• Gemeinschaft: Johannes 15,12 befiehlt: „Liebt einander.“ Bleiben ist keine einsame mystische Erfahrung; es ist gemeinschaftlich. Die „Reben“ stehen im Plural. Wir erfahren die Gegenwart des Weinstocks, indem wir mit anderen Reben verbunden sind.

6.4 Rückblick auf Predigtthemen

Eine Überprüfung von Predigtmaterialien offenbart konsistente Themen, wie diese Texte gepredigt werden:

• Gottes Intimität: Predigten über Psalm 139 konzentrieren sich oft auf den Aspekt „Du kennst mich“ – die Erleichterung, vollständig gekannt und doch vollständig geliebt zu sein (impliziert durch die Bundesverbindung).

• Gottes Initiative: Predigten über Johannes 15 betonen „Nicht ihr habt mich erwählt, sondern ich habe euch erwählt“ (V. 16). Dies spiegelt Psalm 139 wider: „Du umgibst mich“. Beide Texte heben hervor, dass Gott der primäre Akteur ist; Menschen sind die Antwortenden.

• Freundschaft mit Gott: Der Übergang von „Dienern“ zu „Freunden“ (Johannes 15,15) wird oft als Höhepunkt der in Psalm 139 beschriebenen Intimität gepredigt.

---

VII. Schlussfolgerung

Das Zusammenspiel zwischen Psalm 139,7 und Johannes 15,5 bietet eine umfassende Theologie von Gottes Beziehung zur Welt, die die Distanz von der entferntesten Galaxie bis zu den Kammern des menschlichen Herzens überbrückt.

Psalm 139 präsentiert die makrokosmische Wahrheit: Gott ist die unentrinnbare Umgebung, in der wir leben, weben und sind. Er ist der Gott des Raumes, der Himmel und Scheol mit einer ontologischen Schwere füllt, die nicht verdrängt werden kann. Er ist der Gott der Zeit, der unsere Tage kennt, bevor sie beginnen. Vor Ihm zu fliehen ist ein sinnloses Unterfangen, denn Er ist der Grund unter den Füßen des Läufers.

Johannes 15 präsentiert die mikro-bundesmäßige Wahrheit: Gott ist die Quelle des vitalen, erlösenden Lebens für jene, die sich entscheiden, nicht mehr zu fliehen und anzufangen zu bleiben. Er ist der Gott der Beziehung, der durch den Weinstock zu den Reben fließt in einem Strom der Gnade, der Liebe, Freude und Frieden hervorbringt. Er ist der Gott der Fruchtbarkeit, der Sein Volk aktiv beschneidet, um Seine Herrlichkeit widerzuspiegeln. Vor Ihm zu fliehen ist ein tödliches Unterfangen, denn es bedeutet, sich von der einzigen Quelle des Lebens abzuschneiden.

Die Synthese: Der Gläubige lebt an der Schnittstelle dieser Wahrheiten. Wir sind „furchtbar und wunderbar gemachte“ Gefäße (Ps 139), die dazu bestimmt sind, das „Leben des Weinstocks“ (Joh 15) zu enthalten. Der Geist, der uns „im Mutterleib geformt“ hat (Ps 139), ist derselbe Geist, der nun „in uns bleibt“ (Joh 15), um den Charakter Christi hervorzubringen.

Letztendlich ist der Befehl Christi, zu „bleiben“, eine Einladung, das objektiv Wahre subjektiv zu genießen: dass wir in der Gegenwart Gottes sind. Die Tragödie des Ungläubigen ist, dass er sich in Gottes Gegenwart befindet (Ps 139), aber nur das verzehrende Feuer des Gerichts findet (Joh 15,6). Die Herrlichkeit des Gläubigen ist, dass er sich in Gottes Gegenwart befindet (Ps 139) und die Fülle der Freude findet (Joh 15,11). Die Unentrinnbarkeit des Vaters wird zur Sicherheit des Kindes; die Allgegenwart des Richters wird zur Umarmung des Freundes.

Theologische Dimension	Psalm 139,7-12	Johannes 15,1-8	Kombinierte Einsicht
Attribut Fokus	Allgegenwart & Allwissenheit	Einheit & Inwohnung	Gott ist sowohl Unendlich (transzendent) als auch Intim (immanent).
Primäre Metapher	Das Universum / Licht & Dunkelheit	Der Weinberg / Weinstock & Reben	Gott regiert den Kosmos und pflegt die Seele.
Menschlicher Status	Geschöpf (von Gott gemacht)	Rebe (in Gott eingepfropft)	Wir besitzen Würde durch die Schöpfung, aber Vitalität nur durch die Erlösung.
Rolle des Geistes	Der externe Zeuge / Erforscher	Der interne Saft / Tröster	Der Geist umgibt uns, um uns zu kennen, und erfüllt uns, um uns fruchtbar zu machen.
Letztendliches Ergebnis	Keine Flucht (Objektive Tatsache)	Viel Frucht (Subjektives Ziel)	Wir können uns nicht vor Gott verstecken, also müssen wir uns in Gott verstecken.

In der letzten Analyse treibt Psalm 139 die Seele zu Gott, indem er jeden Fluchtweg versperrt, während Johannes 15 die Tür in Gott durch die Einheit mit Christus öffnet. Der unentrinnbare Gott wird zum innewohnenden Retter, und der Schrecken, erkannt zu werden, wird von der Freude, geliebt zu werden, verschlungen.