Die Anhaltende Krise Des Nutzenorientierten Glaubens: Vom Spektakel Zur Hingabe

Das menschliche Herz birgt eine allgegenwärtige Versuchung: den Schöpfer des Universums zu einem bloßen Werkzeug für persönlichen Gewinn oder Komfort zu reduzieren. Diese alte spirituelle Pathologie, tief in der Erzählung des Glaubens verwurzelt, zeigt sich immer dann, wenn Menschen göttlicher Offenbarung nicht mit einem Geist der Hingabe begegnen, sondern mit einem kalkulierten Verlangen nach Eigennutz. Von den alten Exilanten bis zu den Menschenmengen, die Jesus folgten, sehen wir ein durchgängiges Muster: religiöse Befolgung, die sich als Frömmigkeit tarnt, aber im Grunde von der Suche nach persönlichem Vorteil angetrieben wird.

Man denke an die judäischen Exilanten, die sich um den Propheten Hesekiel versammelt hatten. Sie hörten aufmerksam zu, ihre Körper saßen in frommer Aufmerksamkeit und zeigten äußerlich Ehrfurcht. Doch Gott selbst erklärte, dass ihre Herzen tatsächlich weit entfernt waren und „ungerechtem Gewinn“ nachjagten – ein Begriff (betsa), der aggressiven, gewaltsamen Eigennutz und Ausbeutung impliziert. Für diese Zuhörer war Hesekiel kein Wächter, der einen Alarm auf Leben und Tod auslöste, sondern ein „Sänger von Liebesliedern“, ein ästhetisches Objekt, dessen leidenschaftliche Darbietung emotionale Katharsis oder intellektuelle Unterhaltung bot. Sie schätzten die Darbietung, die schöne Stimme, das gut gespielte Instrument, aber sie neutralisierten die Botschaft, indem sie die Ästhetik von der Forderung nach Gehorsam trennten. Das prophetische Wort wurde zu einer momentanen Ablenkung von ihrem unaufhörlichen Streben nach weltlichem Reichtum und Sicherheit.

Jahrhunderte später entfaltete sich eine ähnliche Dynamik bei den galiläischen Menschenmengen, die Jesus folgten. Nachdem sie die wundersame Speisung von Tausenden erlebt hatten, waren sie gesättigt und zufrieden. Ihr Eifer jedoch erwies sich als im Grunde fleischlich. Jesus selbst enthüllte ihr wahres Motiv: sie suchten Ihn nicht, weil sie die geistlichen „Zeichen“ Seiner göttlichen Identität erfassten, sondern weil sie „sich an den Broten satt gegessen hatten“. Der griechische Begriff, der für „satt gegessen“ (chortazo) verwendet wird, trägt die Nuance von Tieren, die mit Futter gestopft werden, ein scharfer und beinahe satirischer Tadel. Sie wollten einen „Brotkönig“, einen Messias, der ihren physischen Hunger und ihre politische Unterdrückung ständig lösen würde, einen ständigen Versorger für ihre körperlichen Begierden. Das Wunder wurde als eine zu verzehrende Speise angesehen, nicht als ein Zeichen, das auf eine tiefere, transformative Wahrheit über den Geber des Lebens hinwies.

Wenn wir diese zwei unterschiedlichen historischen Momente untersuchen, entsteht eine wichtige Erkenntnis: Der spirituelle Konsument ist ein bleibender Archetyp. Sowohl die Exilanten als auch die Galiläer nahmen die Form der Jüngerschaft an – sich versammeln, zuhören, streben – aber ihr Motiv war gänzlich eigennützig. Sie begehrten die Wohltaten Gottes ohne die Forderungen Seiner Herrschaft. Ihre Ohren hörten, ihre Augen sahen, ihre Mägen wurden gefüllt, aber ihre Herzen blieben unverwandelt, nicht bereit, den tieferen Ruf zur Hingabe anzunehmen.

Dieses geistliche Leiden – die Objektivierung Gottes – ist heute weit verbreitet. Das Wohlstandsevangelium zum Beispiel spiegelt das Verlangen nach betsa und chortazo wider, indem es finanziellen Reichtum und körperliche Gesundheit als primäre Beweise für Gottes Gunst verspricht. Es ermutigt dazu, Gott wegen der Brote und des Gewinns zu suchen, anstatt um Gottes willen selbst. Ähnlich riskieren unterhaltungsorientierte Kirchenmodelle, die sich auf ästhetische Exzellenz und emotionale Erbauung konzentrieren, die Verkündigung des Wortes Gottes zu einem „schönen Lied“ zu reduzieren. Wenn Gottesdienstbesucher einen Gottesdienst „bewegt“ oder „unterhalten“ verlassen, aber ihre Herzen weltlichen Bestrebungen treu bleiben und ihr Leben von Gehorsam unberührt ist, sind sie geistliche Verwandte von Hesekiels Zuhörern. Dieser geistliche Konsumismus schafft eine Kultur, in der Menschen nach der Kirche „einkaufen“, die ihre Wünsche nach Komfort, Programmen oder emotionalen Erlebnissen am besten erfüllt, anstatt eine, die sie herausfordert, dem Selbst zu sterben und in Christus zu bleiben.

Der wahre Jünger, wie Petrus, wendet sich von den vergänglichen „Broten“ den bleibenden „Worten des ewigen Lebens“ zu, erkennend, dass die ultimative Befriedigung und Bedeutung nicht darin zu finden sind, was Gott für uns tun kann, sondern darin, wer Er ist und im Bleiben bei Ihm. Lasst uns daher alle Götzen des Nutzens in unseren Herzen demontieren und unserem Schöpfer mit aufrichtiger Hingabe begegnen, Ihn allein um Seinetwillen suchen und nach einem Glauben streben, der von radikalem Gehorsam und echter Gemeinschaft geprägt ist.