Die Anatomie Der Befreiung: Eine Theologische, Exegetische Und Historische Analyse Des Zusammenspiels Zwischen Psalm 40,1 Und Johannes 5,7

I. Einleitung: Die universelle Bedingung der Hilflosigkeit und die göttliche Antwort

Die biblische Erzählung, die sich vom Urgarten bis zur eschatologischen Stadt spannt, ist häufig geprägt von der dynamischen Spannung zwischen menschlicher Verzweiflung und göttlichem Eingreifen. Diese Spannung findet zwei ihrer tiefgründigsten Ausdrücke im hebräischen Psalter und im johanneischen Evangelium – insbesondere im Nebeneinander von Psalm 40,1 und Johannes 5,7. Diese beiden Texte, getrennt durch Jahrhunderte von Geschichte, Sprache und Bundesschichten, laufen auf eine einzige, fundamentale menschliche Realität hinaus: den Zustand, in einer Lage gefangen zu sein, aus der eine Selbstrettung unmöglich ist. Doch während sie einen gemeinsamen Ausgangspunkt in der Topografie menschlichen Leidens teilen – die „grauenvolle Grube“ und der „Teich Bethesda“ – unterscheiden sie sich scharf in ihrer theologischen Artikulation von Warten, Glaube und Reaktion.

Psalm 40,1-3 stellt den Archetyp des gläubigen Leidenden dar. Die davidische Stimme erklärt: „Ich harrte des HERRN geduldig“, und beschreibt eine vertikale Befreiung, wo der göttliche Akteur in den „schlammigen Kot“ hinabsteigt, um den Leidenden auf einem „Felsen“ zu gründen. Dieser Erzählbogen bewegt sich von der Verzweiflung zur Doxologie, die in einem „neuen Lied“ gipfelt, das als öffentliches Zeugnis für die Treue Jahwes dient. Im Gegensatz dazu präsentiert die Erzählung des Kranken in Johannes 5,1-15 ein komplexes, dunkleres Spiegelbild dieser Befreiung. Hier hat sich das Warten zu einer achtunddreißigjährigen Lähmung verhärtet, nicht nur der Gliedmaßen, sondern auch des Geistes. Die Antwort des Kranken auf das Fleisch gewordene Wort ist kein Schrei des Vertrauens, sondern eine logistische Klage: „Herr, ich habe keinen Menschen“.

Dieser Bericht unternimmt eine rigorose, umfassende Analyse des Zusammenspiels zwischen diesen beiden zentralen Schriften. Er postuliert, dass die Heilung in Bethesda nicht lediglich ein Wunder des Mitgefühls, sondern eine theologische Polemik ist, die die Unzulänglichkeit religiöser Superstition (das Rühren des Wassers) und menschlicher Vermittlung („Ich habe keinen Menschen“) aufzeigt, wenn sie mit der souveränen Gnade des Sohnes Gottes konfrontiert wird. Indem er linguistische Daten bezüglich des hebräischen qavah und des griechischen astheneia miteinander verknüpft, historisch-kritische Einblicke in die Archäologie Jerusalems und patristische sowie reformatorische Kommentare heranzieht, wird diese Analyse demonstrieren, wie Jesus Christus die Sehnsucht des Psalmisten erfüllt, während sie gleichzeitig die spirituelle Lethargie der religiösen Systeme aufdeckt, die durch den Teich Bethesda repräsentiert werden. Der „Mensch“, den der Kranke suchte, stand vor ihm, nicht um ihn ins Wasser zu ziehen, sondern um die Notwendigkeit des Wassers ganz zu beseitigen und ein neues Paradigma der Erlösung zu etablieren, das monergistisch, unmittelbar und eine heilige Antwort fordernd ist.

II. Die Phänomenologie des Wartens: Linguistische und theologische Grundlagen

Das Konzept des „Wartens“ in der Schrift ist weit entfernt von der modernen westlichen Vorstellung passiven Verzugs oder verschwendeter Zeit. Es ist eine theologische Kategorie, eine geistliche Disziplin und oft ein Schmelztiegel der Heiligung. Das Zusammenspiel zwischen Psalm 40 und Johannes 5 ist im Grunde eine Studie über die Qualität und das Objekt des Wartens.

A. Das hebräische Qavah: Die Zugfestigkeit der Hoffnung

Die Eröffnungserklärung von Psalm 40, die in der King James Version als „Ich harrte des HERRN geduldig“ wiedergegeben wird, verdeckt eine tiefgreifende grammatische Intensität, die im Masoretischen Text vorhanden ist. Die hebräische Konstruktion ist der Infinitivus absolutus: qavoh qivvithi, wörtlich übersetzt als „Harren, ich harrte“. Dieser Hebraismus dient dazu, die verbale Handlung zu intensivieren, was ein Warten nahelegt, das ausdauernd, fokussiert und unnachgiebig ist. Er impliziert eine Situation, in der Zeit vergangen ist, vielleicht eine qualvolle Menge davon, doch das Subjekt in seiner Erwartungshaltung verharrt ist.

Die lexikalische Wurzel, qavah, bietet noch tiefere Einblicke in die Natur dieses Wartens. Etymologisch bezieht sich das Wort auf das Verflechten oder Binden von Strängen, um eine Schnur oder ein Seil zu bilden. Diese Bildsprache verwandelt das abstrakte Konzept der „Geduld“ in ein konkretes Bild der „Verflechtung“ mit dem Göttlichen. Auf den Herrn zu warten, im davidischen Sinne, bedeutet, die eigene zerbrechliche Existenz an den unveränderlichen Charakter Jahwes zu binden, ähnlich wie ein Kletterer der Zugfestigkeit eines Seils vertraut. Es ist eine aktive, muskulöse geistliche Anstrengung. Wie in linguistischen Studien zu Jesaja 40,31 – die diese Wurzel teilt – festgestellt wurde, erneuern diejenigen, die auf den Herrn qavah (warten/sich binden), ihre Kraft, indem sie ihre Schwachheit gegen göttliche Vitalität eintauschen.

In Psalm 40,1 ist das Objekt dieses intensiven Wartens explizit „der HERR“ (Jahwe). Es ist eine theozentrische Ausrichtung. Der Psalmist wartet nicht darauf, dass „es“ (die Situation) sich verbessert, sondern darauf, dass „Er“ eingreift. Dieser Unterschied ist von größter Bedeutung, wenn man ihn mit dem Kranken aus Johannes 5 vergleicht. Der Schrei (shava) des Psalmisten ist ein kehliges Hilfeersuchen, oft verbunden mit einem Notschrei im Kampf oder bei einer Katastrophe. So ist das „geduldige Harren“ von Psalm 40 eigentlich ein „schreiendes Binden“ – ein verzweifeltes Festhalten an Gott inmitten des Lärms der Grube.

B. Das griechische Ekdechomai und die Stagnation von Bethesda

Wenden wir uns der johanneischen Erzählung zu, so verlagert sich die Atmosphäre des Wartens von aktiver Erwartung zu passiver Resignation. Johannes 5,3 beschreibt eine Menge, die auf die Bewegung des Wassers „wartete“ (ekdechomenon). Während die textliche Authentizität der spezifischen Erklärung in Vers 4 (bezüglich des Engels) von Textkritikern debattiert wird, bestätigt der narrative Kontext von Vers 7, dass der Kranke tatsächlich auf ein übernatürliches oder abergläubisches Phänomen wartete.

Der griechische Begriff, der für den Zustand des Kranken verwendet wird, ist astheneia (Schwäche/Gebrechen), was einen totalen Mangel an Kraft impliziert. Dieser Mann hat achtunddreißig Jahre lang gewartet. Diese spezifische Dauer ist stark mit typologischer Bedeutung beladen und spiegelt die achtunddreißig Jahre wider, die Israel in der Wüste von Kadesch-Barnea bis zum Durchzug durch den Bach Sered verbrachte (5. Mose 2,14). So wie jene Generation darauf wartete, dass der Tod die Aufständischen verzehrte, so wartet dieser Mann in einem Zustand des lebendigen Todes.

Anders als David, der sich an Jahwe band (qavah), ist der Kranke an einen Ort (den Teich) und einen Mechanismus (das Rühren) gebunden. Sein Warten ist zu einer Form der Gefangenschaft geworden. Er „verbindet sich“ nicht mit Gott; er verrottet auf einer Matte. Das Objekt seiner Hoffnung ist geschaffenes Wasser, nicht der Schöpfer. Dieser Unterschied im Objekt des Wartens ist entscheidend: David wartet auf eine Person; der Kranke wartet auf ein Ereignis. Als die Person (Jesus) endlich eintrifft, ist der Kranke so auf das Ereignis (das Rühren) fixiert, dass er den Moment seiner Heimsuchung nicht erkennt.

III. Die Topografie der Verzweiflung: Die Grube und der Teich

Geografie in der Schrift ist selten nur Schauplatz; sie ist oft Theologie. Die in Psalm 40 und Johannes 5 beschriebenen physischen Orte – die „grauenvolle Grube“ und der „Teich Bethesda“ – fungieren als Metaphern für den geistlichen Zustand der Subjekte.

A. Die grauenvolle Grube und der schlammige Kot

Psalm 40,2 beschreibt den Zustand des Psalmisten vor der Befreiung: „Er zog mich aus der Grube des Verderbens, aus dem schlammigen Kot.“

• Die grauenvolle Grube (Bor Shaon): Das hebräische bor bezieht sich typischerweise auf eine Zisterne, ein Verlies oder ein Grab. Der Modifikator shaon bezeichnet „Lärm“, „Aufruhr“, „Tumult“ oder „Brüllen“. Dies zeichnet ein erschreckendes Bild: ein unterirdisches Verlies, gefüllt mit dem Brüllen rauschender Wasser oder der Kakofonie der Zerstörung. Einige Kommentatoren deuten dies als die „Grube des Verderbens“ oder sogar die Scheol selbst.

• Der schlammige Kot (Tit Hayaven): Dieses Bild vermittelt das Konzept der Haltlosigkeit. In schlammigem Kot ist jede menschliche Anstrengung kontraproduktiv. Der Kampf, sich herauszuarbeiten, dient nur dazu, das Opfer tiefer zu vergraben. Es repräsentiert die völlige Erschöpfung menschlichen Einfallsreichtums.

Die theologische Implikation ist die totale Verderbtheit oder die totale Unfähigkeit. Der Psalmist kann nicht „aufsteigen“; er muss „emporgehoben“ werden (alah). Die Bewegung der Erlösung ist vertikal und monergistisch – Gott, der in das Chaos hinabsteigt, um den Wartenden herauszuziehen.

B. Der Teich Bethesda: Ein „Haus der Barmherzigkeit“ oder ein Spiegelsaal?

Johannes 5 lokalisiert das Wunder am Teich Bethesda („Haus der Barmherzigkeit“ oder „Haus der Gnade“) nahe dem Schaftor in Jerusalem. Archäologische Ausgrabungen haben diesen Ort als einen tiefen, doppelten Teichkomplex mit fünf Säulenhallen (Kolonnaden) bestätigt. Während der Name Barmherzigkeit impliziert, ist die beschriebene Szene eine des gnadenlosen Wettbewerbs.

Die „fünf Hallen“ wurden von Kirchenvätern wie Augustinus und Chrysostomus allegorisch als die fünf Bücher des Gesetzes (Tora) interpretiert. Unter diesen Hallen lag eine Vielzahl kranker Menschen. Die Bildsprache deutet darauf hin, dass das Gesetz die Kranken schützen und ihren Zustand (Diagnose) definieren kann, aber sie nicht heilen kann. Es offenbart die „Vielzahl“ menschlicher Sündhaftigkeit, bietet aber keine Kraft, sie zu beheben.

Die Dynamik des Teiches – „wer dann zuerst... hineinstieg“ – repräsentiert ein System der Erlösung durch Werke oder Verdienste. Es ist eine „Survival of the Fittest“-Theologie, bei der die Starken, die Schnellen oder die Reichen (diejenigen mit Dienern, die sie tragen) den Segen erhalten. Für den Kranken, der keine Kraft und keinen „Menschen“ hatte, war der Teich Bethesda kein Ort der Hoffnung, sondern eine „grauenvolle Grube“ ewiger Enttäuschung. Jedes Rühren des Wassers war eine Erinnerung an seine Unfähigkeit.

C. Konvergierende Bilder: Die Falle

Sowohl die Grube als auch der Teich funktionieren als Fallen.

• In der Grube ist die Bedrohung die Umgebung (Schlamm/Lärm), die das Subjekt überwältigt.

• Im Teich ist die Bedrohung das System (Wettbewerb/Aberglaube), das das Subjekt ausschließt.

• In beiden Fällen ist das Subjekt immobilisiert. David steckt im Schlamm fest; der Kranke klebt an seiner Matte (krabbaton).

• In beiden Fällen ist die Lösung keine Leiter oder Rampe (schrittweise Verbesserung), sondern eine radikale Herausziehung durch eine souveräne Hand.

IV. Die anthropologische Krise: „Ich habe keinen Menschen“

Der Angelpunkt des Zusammenspiels zwischen diesen Texten ist die Klage des Kranken in Johannes 5,7: „Herr, ich habe keinen Menschen.“ Dieser Satz ist eindringlich in seiner Einsamkeit und theologisch in seinen Implikationen.

A. Das Scheitern menschlicher Vermittlung

Als Jesus die diagnostische Frage stellt: „Willst du gesund werden?“, antwortet der Kranke nicht „Ja.“ Stattdessen bietet er eine Erklärung für sein Scheitern an. Sein Weltbild ist völlig anthropozentrisch: Er glaubt, seine Rettung hänge von einem menschlichen Vermittler ab, der ihn zur Quelle der Kraft (dem Wasser) trägt. Seine Hoffnungslosigkeit wurzelt in seiner sozialen Isolation; er hat keinen Gönner, keine Familie, keinen Diener, der als sein „Mensch“ fungieren könnte.

Dieser Schrei spiegelt das Vakuum menschlicher Zuverlässigkeit wider, das sich durch die Psalmen zieht. Psalm 142,4 (ein Psalm Davids) sagt: „Ich schaute zur Rechten und sah mich um, aber niemand wollte mich kennen; alle Zuflucht war verloren, niemand fragte nach meiner Seele.“ Der Kranke in Bethesda ist die Verkörperung dieser Verlassenheit.

B. Jesus als der „Mensch“ von Psalm 40

Die Ironie von Johannes 5,7 ist erstaunlich. Der Kranke beklagt sich bei Jesus, dass er „keinen Menschen“ habe, ohne zu erkennen, dass der Gott-Mensch direkt vor ihm steht. Der patristische Kommentator Cornelius a Lapide fängt dies wunderschön ein, indem er Augustinus zitiert: „In der Tat war dieser Mensch (Jesus) zu seiner Rettung notwendig, aber es war jener Mensch, der auch Gott ist.“

Das Zusammenspiel mit Psalm 40 wird hier durch die Linse von Hebräer 10 explizit. Der Autor des Hebräerbriefes zitiert Psalm 40,6-8 („Opfer und Gaben hast du nicht gewollt... da sprach ich: Siehe, ich komme“), indem er es direkt auf die Inkarnation Jesu Christi anwendet.

• Psalm 40 (LXX/Hebräer): „Einen Leib hast du mir bereitet“ (Hebr 10,5).

• Johannes 5: Das Wort wird Fleisch (der vorbereitete Leib) und tritt in die „fünf Hallen“ des Legalismus und der Krankheit ein.

  In Johannes 5,39 stellt Jesus diese Verbindung zu den feindseligen jüdischen Führern explizit her: „Suchet in der Schrift ... die ist es, die von mir zeugt.“

  Dies erzeugt einen kraftvollen Kreislauf:

1. Psalm 40 sagt: „In der Buchrolle steht von mir geschrieben.“

2. Hebräer 10 sagt, dass Psalm 40 von Jesus geschrieben ist.

3. Johannes 5,39 sagt, dass die Schriften von Jesus zeugen.

4. Deshalb ist der „Mensch“ in Bethesda der Inhalt der Buchrolle von Psalm 40. Er ist das Fleisch gewordene Wort, das inmitten der „Schatten“ des Teiches und des Gesetzes steht.

Jesus ist der „Mensch“, der kam, um den Willen Gottes zu tun (Ps 40,8; Joh 5,30). Er ist der menschliche Mittler, nach dem sich der Kranke sehnte, aber Er ist unendlich viel mehr. Er fungiert nicht als Träger, um den Mann zum Teich zu ziehen; Er fungiert als der Schöpfer, der das Leben gebietet. Der Kranke wollte einen Mann, der ihm half, um das Wasser zu kämpfen; er traf den Mann, der Gnade ohne Wettbewerb anbot.

C. Pilatus’ Echo: Ecce Homo

Das Thema „der Mensch“ kehrt später im Johannesevangelium wieder, als Pilatus den gegeißelten Jesus der Menge präsentiert und erklärt: „Siehe, der Mensch!“ (Ecce Homo, Joh 19,5). Der Mangel des Kranken an einem Menschen in Johannes 5 wird durch den leidenden Menschen in Johannes 19 beantwortet. Gerade weil Jesus zum „Mann der Schmerzen“ wurde – der im Garten Gethsemane und am Kreuz geduldig auf den Herrn wartete – hat Er die Autorität, den Kranken von seiner Matte zu heben. Die „grauenvolle Grube“ von Psalm 40,2 findet ihre letztendliche historische Verwirklichung im Grab Christi, aus dem Er vom Vater „emporgehoben“ wurde, indem Er Seine Füße auf den Felsen der Auferstehung setzte.

V. Der Mechanismus der Befreiung: Souveräne Gnade vs. abergläubische Werke

Der Kontrast zwischen den beiden Erzählungen hebt zwei entgegengesetzte Systeme der Erlösung hervor: das synergistische, werksbasierte System des Teiches und das monergistische, gnadenbasierte System des Wortes.

A. Der Aberglaube des Rührens

Der Text von Johannes 5,3b-4, wenngleich textlich umstritten, liefert den notwendigen Kontext für die Glaubenslähmung des Mannes. Der Glaube war, dass ein Engel das Wasser rührte und die Heilung der ersten Person vorbehalten war, die hineinstieg. Dies stellt ein „Werkgerechtigkeits“-Paradigma dar, das zu seinem logischen, grausamen Extrem geführt wurde. Es begünstigt die Starken, die Wachsamen und die Mobilen. Es belohnt menschliche Anstrengung („Hinabsteigen“). Die Klage des Kranken („wenn ich aber komme, so steigt ein anderer vor mir hinab“) offenbart ein Weltbild, das von Knappheit und Rivalität geprägt ist. Er glaubt, Gottes Gnade sei eine begrenzte Ressource, die nur dem Gewinner des Rennens zur Verfügung steht.

B. Der souveräne Befehl Christi

Jesus durchbricht diesen Aberglauben mit einem Befehl, der kein Wasser, keinen Engel und keinen „Menschen“ zur Unterstützung erfordert: „Steh auf, nimm dein Bett und geh!“ (Joh 5,8).

• Sofort: Die Heilung war augenblicklich („sogleich“, eutheos).

• Vollständig: Der Mann benötigte keine Rehabilitation; er stand auf und ging.

• Souverän: Jesus bat nicht um Erlaubnis, noch verlangte Er ein vorheriges Glaubensbekenntnis (im Gegensatz zu anderen Heilungen, wo der Glaube eine Voraussetzung ist). Der Mann kannte nicht einmal Jesu Namen (Joh 5,13).

Dies spiegelt die Befreiung von Psalm 40 wider: „Er zog mich herauf.“ Die Handlung liegt ganz auf der Seite des Befreiers. Der Psalmist war im „schlammigen Kot“, wo er keinen Halt finden konnte; der Kranke lag auf einer Matte, wo er sich nicht bewegen konnte. In beiden Fällen war die Rettung ein Akt unilateraler Macht.

C. Karl Barth über die Geduld Gottes

Der Theologe Karl Barth bietet eine tiefgründige Perspektive zum Verständnis dieser Interaktion. Barth argumentiert, dass Gottes Geduld nicht nur ein passives Warten, sondern ein aktives „Geben von Raum und Zeit“ für die Existenz des anderen ist.34 In der Inkarnation tritt Gott in den „Raum und die Zeit“ menschlichen Leidens ein. In Bethesda tritt Jesus in die Zeit des Kranken (38 Jahre vergeudeter Zeit) und in den Raum seines Elends (die Halle) ein.

Barth bemerkt jedoch auch, dass Jesus „die Geduld Gottes“ an unserer Stelle „erleidet“. Der Kranke war ungeduldig (er beklagte sich, dass andere zuerst hineinstiegen), doch Jesus ist der wahrhaft Geduldige, der das Kreuz erträgt. Indem Jesus den Mann am Sabbat heilt, initiiert Er den Konflikt, der zu Seinem eigenen Leiden – Seinem eigenen Abstieg in die „grauenvolle Grube“ – führen wird, wodurch Er Seine Gerechtigkeit an die Stelle der Hilflosigkeit des Kranken setzt.34

VI. Die Divergenz der Reaktion: Das „Neue Lied“ vs. der Informant

Der vielleicht beunruhigendste Aspekt des Zusammenspiels zwischen Psalm 40 und Johannes 5 ist der Kontrast im Nachklang der Befreiung. Gnade erzeugt radikal unterschiedliche Reaktionen im Herzen Davids und im Herzen des Kranken.

A. Psalm 40: Die Explosion der Doxologie

Davids Reaktion auf seine Erhebung aus der Grube ist dreifach:

1. Ein neues Lied: „Er hat mir ein neues Lied in den Mund gelegt, ein Lob unserem Gott“ (V. 3). Das „neue Lied“ impliziert, dass alte Liturgien unzureichend sind, um die neue Realität der Gnade zu fassen. Es ist eine kreative, freudige Antwort.

2. Öffentliches Zeugnis: „Ich verkündige Gerechtigkeit in der großen Gemeinde“ (V. 9). David kann die Nachricht nicht für sich behalten; er wird zum Evangelisten.

3. Gemeinschaftliche Wirkung: „Viele werden es sehen und sich fürchten und auf den HERRN vertrauen“ (V. 3). Das persönliche Wunder wird zum Katalysator für eine gemeinschaftliche Erweckung. Der Anblick des geretteten Mannes bewirkt „Furcht“ (ehrfürchtige Scheu) und Glauben bei anderen.

B. Johannes 5: Die Ambiguität der Undankbarkeit

Die Reaktion des Kranken steht in scharfem, erschreckendem Kontrast.

1. Unwissenheit: Unmittelbar nach der Heilung „wusste der Geheilte nicht, wer es war“ (V. 13). Er nahm das Geschenk an, suchte aber nicht den Geber. Er ging mit seinen Beinen weg, ließ aber seinen Retter zurück.

2. Legalismus statt Doxologie: Als er von den Juden dafür zur Rede gestellt wird, dass er seine Matte am Sabbat trägt, schiebt er die Schuld ab: „Der mich gesund gemacht hat, der sprach zu mir: Nimm dein Bett und geh!“ (V. 11). Hier gibt es kein „neues Lied“, nur eine defensive Bitte.

3. Verrat: Nachdem Jesus ihn im Tempel findet, „ging der Mensch hin und verkündigte den Juden, dass es Jesus war, der ihn gesund gemacht hatte“ (V. 15). Während einige Kommentatoren dies wohlwollend als Zeugnis betrachten, deutet der Kontext der Juden, die Jesus töten wollten (V. 16), darauf hin, dass dies ein Akt der Denunziation war. Er lieferte Jesus den Behörden aus, um seinen eigenen Namen bezüglich der Sabbatverletzung reinzuwaschen.

Tabelle 1: Vergleichende Analyse der Reaktion

Dimension	Psalm 40 (David)	Johannes 5 (Der Kranke)
Unmittelbare Reaktion	„Ein neues Lied in meinem Mund“	„Wusste nicht, wer es war“
Soziale Aktion	Evangelisation („Ich verkündige Gerechtigkeit“)	Denunziation („Erzählte es den Juden“)
Auswirkung auf andere	„Viele werden auf den Herrn vertrauen“	Juden „verfolgten Jesus“
Herzenshaltung	Dankbarkeit / Freude am Willen Gottes	Selbsterhaltung / Schuldzuweisung

C. Die Theologie von „Sündige nicht mehr“ vs. „Meine Ungerechtigkeiten“

Das Zusammenspiel vertieft sich mit der Erkenntnis der Sünde.

• Psalm 40,12: David bekennt: „Denn Übel ohne Zahl haben mich umringt; meine Sünden haben mich ergriffen, sodass ich nicht mehr aufblicken kann.“ David erkennt, dass seine „Grube“ mit seiner Sünde verbunden ist. Er übernimmt Verantwortung für seinen geistlichen Zustand.

• Johannes 5,14: Jesus findet den Mann und spricht eine ernste Warnung aus: „Sündige hinfort nicht mehr, dass dir nichts Schlimmeres widerfahre!“ Dies impliziert, dass der Zustand des Mannes möglicherweise eine Verbindung zu persönlicher Sünde hatte, oder allgemeiner, dass seine aktuelle geistliche Ausrichtung (Undankbarkeit/Unglaube) zu etwas „Schlimmerem“ führt als 38 Jahre Lähmung.

Was ist das „Schlimmere“? Theologisch ist es der Zweite Tod – die ewige Trennung von Gott. Jesus warnt, dass physische Heilung von geringem Wert ist, wenn die Seele im „schlammigen Kot“ der Sünde verbleibt. Der Kranke ist physisch gerettet worden, bleibt aber in Gefahr der ultimativen „grauenhaften Grube“ der Hölle. Dies steht im Gegensatz zu David, dessen physische Befreiung zu einer Bestätigung seiner geistlichen Sicherheit in Gottes Barmherzigkeit führt (Ps 40,11).

VII. Intertextuelle Verbindungen und christologische Erfüllung

Die Beziehung zwischen diesen Texten ist nicht lediglich thematisch; sie ist in das breitere Gewebe der Schrift eingebettet, insbesondere durch die Linse des Hebräerbriefes und der prophetischen Tradition.

A. Die „Buchrolle“: Christus als das ultimative Subjekt

Psalm 40,7 erklärt: „Da sprach ich: Siehe, ich komme; in der Buchrolle steht von mir geschrieben.“ Der Autor des Hebräerbriefes (10,7) legt diese Worte direkt in den Mund Jesu.

• David: David fungiert als Typus, der gerechte König, der sich am Gesetz Gottes erfreut.

• Jesus: Jesus ist der Antitýpus, die Erfüllung. Er ist derjenige, von dem die gesamte „Buchrolle“ (die alttestamentlichen Schriften) spricht.

  In Johannes 5,39 stellt Jesus diese Verbindung zu den feindseligen jüdischen Führern explizit her: „Suchet in der Schrift ... die ist es, die von mir zeugt.“

  Dies erzeugt einen kraftvollen Kreislauf:

1. Psalm 40 sagt: „In der Buchrolle steht von mir geschrieben.“

2. Hebräer 10 sagt, dass Psalm 40 von Jesus geschrieben ist.

3. Johannes 5,39 sagt, dass die Schriften von Jesus zeugen.

4. Deshalb ist der „Mensch“ in Bethesda der Inhalt der Buchrolle von Psalm 40. Er ist das Fleisch gewordene Wort, das inmitten der „Schatten“ des Teiches und des Gesetzes steht.

B. Der Sabbat-Streit: Ruhe vs. Ritual

Die Heilung in Johannes 5 findet am Sabbat statt und entfacht eine wütende theologische Debatte. Die Juden sahen den Sabbat als einen Tag der Beschränkung; Jesus sah ihn als einen Tag der Wiederherstellung.

In Psalm 40 ist das Ergebnis der Befreiung, dass Davids Füße auf einen „Felsen“ gestellt und seine Schritte „gefestigt“ werden. Er tritt in einen Zustand der Stabilität und Ruhe ein.

In Johannes 5 argumentiert Jesus: „Mein Vater wirkt bis jetzt, und ich wirke auch.“ (V. 17). Jesus behauptet, dass wahre Sabbatruhe nicht die Beendigung der Aktivität, sondern das Werk der Erlösung ist. Indem Jesus dem Mann befahl, seine Matte zu tragen, vollzog Er das „neue Lied“ des Neuen Bundes – die Befreiung von der erdrückenden Last des Legalismus. Die Matte, einst ein Symbol des Fluches (Lähmung), wird zu einer Trophäe der Gnade (Mobilität).5

C. Die Septuaginta-Variante: „Ohren“ vs. „Leib“

Ein technisches, aber entscheidendes Detail im Zusammenspiel betrifft den Text von Psalm 40,6.

• Masoretischer Text (Hebräisch): „Ohren hast du mir geöffnet“ (gegraben/durchbohrt). Dies bezieht sich auf das Erwecken des Gehorsams oder das Ohrdurchstechungsritual des Knechtes (2. Mose 21,6).

• Septuaginta (Griechisch): „Einen Leib hast du mir bereitet“ (soma de katertiso moi).

  Hebräer 10 folgt der Septuaginta. Diese Variante ist entscheidend für das Verständnis von Johannes 5. Der „bereitete Leib“ ist die physische Menschheit Jesu. Es ist dieser Leib, der in den Teich Bethesda geht. Die „Schatten“ der Tieropfer (Ps 40,6) und die „Schatten“ des von Engeln gerührten Wassers (Joh 5,4) werden beide durch die Ankunft des „Leibes“ Christi obsolet gemacht. Er bietet sich selbst als den Ort der Heilung und Sühne an.45

VIII. Patristische und reformatorische Perspektiven

Die Geschichte der Interpretation wirft weiteres Licht auf dieses dynamische Zusammenspiel.

• Chrysostomus: Zu Johannes 5 konzentriert sich Chrysostomus darauf, dass die „Seele des Gelähmten“ ebenso gelähmt sei wie sein Körper. Er kontrastiert das Wasser des Teiches (das nur einen heilte) mit dem Wasser der Taufe und der Kraft Christi (die die ganze Welt heilt). Er betrachtet das „Ich habe keinen Menschen“ nicht nur als Fakt, sondern als Anklage gegen den Mangel an Liebe in der Gemeinschaft um den Teich herum.

• Augustinus: Augustinus allegorisiert bekanntlich die „fünf Hallen“ als die fünf Bücher Mose (das Gesetz), die die Kranken einschließen, aber nicht heilen können. Das Gesetz offenbart die Sünde (Diagnose), kann aber nicht retten. Er interpretiert das Austrocknen des Teiches als das Ende der jüdischen Typen bei der Ankunft Christi.

• Calvin: Johannes Calvin betont den Monergismus der Heilung. Er bemerkt, dass der Mann in seinem Zustand „tot“ war und dass Christi Befehl die Kraft zum Gehorsam gab. Zu Psalm 40 wendet Calvin den „schlammigen Kot“ auf den Zustand der Kirche unter dem Papsttum an und betrachtet die Reformation als eine Befreiung aus der „Grube“ des Aberglaubens – eine Parallele zur Befreiung des Kranken vom Aberglauben des Teiches.

• Spurgeon: Charles Spurgeon predigt über „Jesus in Bethesda“ und konzentriert sich auf die Sinnlosigkeit, auf „Gefühle“ oder „Zeichen“ (das gerührte Wasser) zu warten, bevor man Christus vertraut. Er benutzt das „Warten“ des Kranken als Warnung vor geistlicher Prokrastination, die als Frömmigkeit getarnt ist. Dies kontrastiert er mit dem „aktiven Warten“ von Psalm 40, das er als „Flehen der Verheißung“ beschreibt.

IX. Fazit: Vom schlammigen Kot zum festen Felsen

Das Zusammenspiel zwischen Psalm 40,1 und Johannes 5,7 bietet ein weitreichendes theologisches Panorama des menschlichen Zustands und der göttlichen Heilung.

1. Die Diagnose: Die Menschheit ist gefangen. Ob als Versinken im „schlammigen Kot“ (Ps 40) oder als gelähmt auf einer Matte liegend (Joh 5) beschrieben, der Zustand ist der einer totalen Unfähigkeit. Das Gesetz (fünf Hallen) und religiöse Anstrengungen (Opfer) sind zur Rettung unzureichend.

2. Die falsche Lösung: Der Kranke repräsentiert die Tendenz, sich auf „Teiche“ und „Menschen“ zu verlassen – Aberglaube, falsche Hoffnung und menschliche Vermittlung. Der Schrei „Ich habe keinen Menschen“ ist das ultimative Eingeständnis des Scheiterns des Humanismus.

3. Die göttliche Lösung: Jesus Christus ist die Erfüllung des Psalms. Er ist derjenige, der sich dem Leidenden „zuneigt“. Er ist der „bereitete Leib“, um den Willen des Vaters zu tun. Er ersetzt das „Rühren des Wassers“ durch die „Kraft des Wortes“.

4. Der Ruf zur Antwort: Die Divergenz zwischen David und dem Kranken dient als dauerhafte Warnung. Es ist möglich, befreit zu werden und doch undankbar zu bleiben. Es ist möglich, körperlich geheilt zu werden, aber geistlich „schlimmer dran“ zu sein. Die wahre Antwort auf die Gnade von Psalm 40/Johannes 5 ist es, das „neue Lied“ zu singen – die Füße, die auf den Felsen gestellt wurden, auf dem Weg der Gebote Gottes laufen zu lassen.

Der „Mensch“, den der Kranke suchte, war kein Träger, um ihn in einen Teich des Wettbewerbs zu senken; Er war der Retter, der in die ultimative Grube des Todes hinabsteigen würde, um eine Vielzahl von Gefangenen zu den Höhen der Herrlichkeit zu erheben. In Jesus ist das Warten vorbei. Der Befehl lautet nicht „Warte auf das Wasser“, sondern „Steh auf und geh!“.

Tabelle 2: Die theologische Progression von Psalm 40 zu Johannes 5

Theologische Kategorie	Psalm 40 Paradigma	Johannes 5 Realisierung
Soteriologie	Befreiung aus der Grube	Befreiung von Lähmung/Legalismus
Christologie	Der Messias in der Buchrolle (V.7)	Der Sohn, der mit dem Vater wirkt (V.17)
Anthropologie	Aktiver Glaube (Qavah)	Totale Verderbtheit (Astheneia)
Ekklesiologie	Die „große Gemeinde“ (Zeugnis)	Die Begegnung im Tempel (Warnung)
Eschatologie	Antizipation des „Neuen Liedes“	Realisierung des Gerichts („Schlimmeres“)

Letztendlich bezeugen Psalm 40 und Johannes 5, dass Gott denen nicht hilft, die sich selbst helfen; Er hilft denen, die „keinen Menschen“ haben, indem Er sie aus der Grube zieht und ihnen ein Lied gibt, das die Welt nicht zum Schweigen bringen kann.